Select the Language 1)English 2)French 3)German 4)Sinhala 5)Tamil
English

Disclaimer

This article was originally written in English and translated into other languages. If you notice any language errors or translation issues, please contact us at feedback@astoundingbi.com. We appreciate your feedback.

The Sacred Relic and Kandy Esala Perahera: Now and Forever a Cultural Legacy

The Kandy Esala Perahera, referred to as the Dalada Perahera, is the single most spectacular event in the country, which has a history and cultural heritage running back over two thousand years.
Held annually in Kandy, the Perahera represents a harmony of spirituality, artistry and civic pride. The celebration is not only a cultural event, it has also become an important tourism/economic event of the local area.
The festival is choreographed and includes a parade of dancers, drummers, and elephant acts reflecting the artistic aspect of the Sri Lankan culture.

With both local and foreign spectators watching, the spectacle is a magnificent pageant in honour of the Sacred Tooth Relic of the Lord Buddha.

This venerable tradition is said to have been commenced after the arrival of the Sacred Tooth Relic on the island in the time of King Kithsirimewan (301-328 A.D.). The Mahavamsa Chronicle states that to celebrate the event, the King, in a special declaration, officially exempted 900,000 of his subjects from paying taxes!
The public exposition of the Tooth Relic at Abhayagiri Viharaya annually created a continuing practice of adoration.

The Journey of the Sacred Tooth Relic

According to the Maha Parinibbana Sutta, there are four instances where the gods enshrined tooth relics. Among these, the left canine gained great veneration. Upon political disturbances in the Kaalinga kingdom, the princess Hemamala and the prince Dantha disguised the Relic.
They brought it down to Sri Lanka around 310 AD in the reign of the then King Kithsirimewan, the putative sovereign of the country.

Housed originally at the Isurumuniya Temple, the Relic has been venerated with grand processions and a series of ceremonies in the belief that it ensured timely rains and a bountiful harvest. The possession of the Sacred Tooth Relic was an indispensable symbol of sovereignty; no king was considered legitimate without the guardianship of the relic.

The Evolving Tradition of the Dalada Perahera

During the times of the Sinhalese monarchy (Anuradhapura, Polonnaruwa, Dambadeniya, Yapahuwa, Kurunegala, Gampola, Kotte Seethawaka and Kandy), the significance of the

Dalada Perahera was twofold: a function of a Buddhist rite and a function of state, namely, that of affirming the continuity of the Sinhalese King as the defender of Buddhism.

Revival Under King Wimaladharmasuriya I

The Esala Pegima was revived in Kandy in 1592 by Wimaladharmasuriya I, who brought the Tooth from the territory of Sabaragamuwa.
It was first situated within the temple known as Gedige Viharaya, and later in the newly constructed Temple of the Sacred Tooth Relic within the royal palace complex.

European Accounts and Devala Influence

The army of King Rajasinghe II captured Robert Knox, an Englishman who had observed the Perahera and recorded it as dedicated to Hindu deities.
During its early years, the Esala Perahera was mainly a Devala Perahera (a procession of the four ‘guardian’ gods Natha, Vishnu,Kataragama, and the goddess Pattini).

King Kirti Sri Rajasinghe's Reformation

The festival was further modernized by King Kirti Sri Rajasinghe in 1753. He initiated the tradition of Dalada Perahera walking ahead, with four Devala processions in successive order.
This arrangement persists, a hybrid of a Buddhist devotion and a Devala ritual - a product of the island nation of Sri Lanka’s rich syncretic culture.

The Dalada Perahera in Colonial Times and Today

British rule and abeyance (1815-1948). The British colonials took control of the country in 1815. They established a monarchy by abolishing the institution.
Still, British policy decreed that the perahera continue to be held and was placed under the custody of a Diyawadana Nilame (Chief custodian). In this way, the tradition remained in continuity, unbroken without a history.

The old style Dalada Perahera seemed to be not so much a cultural pageant but as of an opportunity to parade the power of the state. In fact those were martial formalities from which the May 29, 1828 procession, then under British Governor Sir Edward Barnes’s leave started.

Initially, the Esala Perahera consisted solely of the four devala processions—Natha, Kataragama, Vishnu, and Pattini.
King Kirti Sri Rajasinha, on the advice of the eminent prelate, Welivita Saranankara, Sangharaja Thero, included the Dalada Maligawa (Temple of the Tooth Relic) procession in the devale processions. Thus, the Esala Perahera became endowed with its Buddhist character.

The Kandy Esala Perahera nowadays is venerated not only by human beings, but also by gods and beasts, including elephants, to the beat of the Perahera Casket, which is believed to be a relic of the living presence of the Lord Buddha.
It is also recognized as one of the oldest continuous cultural festivities in the world, replete with unparalleled magnificence, pageantry, and dedication to faith.

For the local community, seeing the Perahera is a deeply pious act; for visitors, an unforgettable experience of the timeless soul of Sri Lankan culture.

The Perahera is to pay homage and make offerings to the gods of the four great devales from the Sacred Tooth Relic. It also works to conjure up blessings and fortune for the country and to pray to god for rain to rain for a good year.

The Perahera, populated by traditional dances, drummers, performances, and ancient ceremonies, has now become a celebration that showcases the distinctive cultural identity of Sri Lanka. The Golden Reliquary and the Perahera Reliquary

The temple’s name is a reference to the sacred tooth relic of the buddha: the Shrine of the Tooth relic (Sri Dalada Maligawa) is the holiest of buddhist sancta in Sri Lanka.
This venerable Sacred Relic is preserved in a two-meter-long casket and placed in seven caskets nested one within another, which in turn are secured one inside another and are accommodated in an inner sanctum of the shrine, known as the `Weda Hitana Maligawa’ (the room of the hanging chain).

Three of the seven caskets are provided with three special custodians. One of its keyholders is the Diyawadana Nilame, or the chief lay custodian, who is considered the most influential lay personality in the belief of Sri Lankan Buddhists.
The Chief Prelates of the Malwatte and Asgiriya monastic chapters maintain the other two keys.

There is a misbelief that the real Tooth Relic casket is paraded during the Perahera. But it’s not. In the Perahera is “a casket” (Perahera Karanduwa) reputed to contain the relics of Sariputta and Moggallana - the two chief disciples of the Buddha.
This Perahera Casket is also included in the same inner chamber on the left-hand side of the Sacred Tooth Relic.

Rituals and Traditions of the Kandy Esala Perahera (Dalada Perahera)

Kap Situweema: (Planting of the Sacred Kap Poles)

First, the astrologer attached to the Dalada Maligawa ascertains an auspicious date and time to begin the Perahera. After this, the Kap Situweema ritual is carried out at the four devales to gift the guardians of these devales the control of the Perahera.
‘Kap’ refers to a pole, while Kapkot is the verb for cutting/planting a pole. In ancient practice, a ceremony of laying a cornerstone or placing a symbolic staff often marked the inauguration of a significant construction project.
Consequently, erecting the Kap at the four devales serves to bestow divine favors and rays of protection with divine blessings from the merciful gods toward all engaged in the Perahera, and all its functions to be disposed without hindering.
Because of its importance, many related rites and offerings have developed around the Kap planting ceremony.

The ritual is practised only at the four devales and not at the Dalada Maligawa. There was a time when the preparation and distribution of the Kap was under the Upulvan Maha Devale in Aluthnuwara.
After the Maha Vishnu Devale building at Kandy was relocated to the Maha Vishnu Devale.

The age-old custom states that Kap is taken from a Jackfruit tree in the direction of East as per ritual. It is generally taken from an unfruitful jack tree, and the branch taken should be the thickness of three spans.

When the tree is chosen, a select team of fellers, men from the Vishnu Devale, goes in procession to the tree. The space surrounding the tree is cleaned, fragrant incense is burned, and scented water is sprinkled.
The bough is cut then with caution so that it falls towards the East, as tradition holds. Nine oil lamps are lighted around the tree, and nine betel leaves and nine varieties of flowers are bestowed.

The severed branches are now quartered:

The first portion is dedicated to Natha Devale
The continuation of the Vishnu Devale.
The third part to the Kataragama Devale
The fourth part to the Pattini Devale

Each Kap pole is then sent in procession to its devale, wrapped in white cloth. Auspiciously, the Kap is placed in a circular space in front of each devale, having been readied for it.
A canopy is set up, the place is decorated, and the Kap is planted in an already holed-up ground in consonance with astrology.

Three youthful coconuts (leli polgedi) are laid on either side of the Kap or surrounded by it, decorated with flowers, and three oil lamps are lighted on the opposite side.

The process of the Perahera is essentially to provide religious homage and offerings to the Sacred Tooth Relic, much of which is carried on the backs of elephants, the deities of the Four Great Devales situated in Kandy, Sri Lanka. Another important purpose of the
ceremony is to pray for rain and to offer it to Indra, the god of rain. Kap plant is considered the divine source of rain thus resulting the prosperity and happiness of the country.

Inner procession (Atul Perahera)

After the Kap Situweema, the short inner procession (Atul Perahera) is performed around each devale for five nights. The Inner Perahera starts at night and is held within the devale enclosure.

The Individual Practices among the Big Four Devales: Several differences in rites and practices are performed during Atul Perehara is based closely on the traditions of each of the four Great Devals.

Escorted by the first and second chief Kapu Mahaththayas (chief lay priests) of their respective devales, the respective sacred ornaments of the gods are invoked and paraded beneath a canopy in a perahera.
Priests carry the regalia around their particular devale three times in every procession held at night, to the loud chimes of Panchaturya drumming (so called because of the drum’s rectangular shape, four sides and five modes of pitch), and Hevisi drumming.

Parents in Kandy and its suburbs used to take their little ones previously to witness these initial Inner Peraheras conducted in the Devales.
It was like a blessing ceremony (Naembul Perahera) to prevent them from any misfortune and to have good health and a good life for the children in the future.

Upon completion of the five nights of the Inner Perahera, the Kap is transferred to the Getambe ferry point in the Diya Kapuma Mangallaya (Water Cutting Ceremony), where it is ceremonially drenched in the Kandy Lake waters to symbolise the end of this hallowed ceremony.

The Inner Perahera is the prelude to the tremendous public Perahera.

Seeking Permission to Begin the Procession

The Perahera cannot commence without the Diyawadana Nilame giving his official consent.
Accordingly, the top officials who organize the Dalada Perahera, led by the Kariyakarawana Korala (Master of Rituals), the Gajanayaka Nilame (Chief Elephant Keeper), the Kapuralas (Temple Priests), the Vidanes of surrounding villages, and certain other officials such as the Kamkanam Rala, Mohottalas, and Wattoru Ralas, who are also fully dressed in their costumes, assemble in front of the Diyawadana Nilame.

This encounter occurs at the Diyawadana Nilame’s office. The Diyawadana Nilame then gives his official consent and blessings to the officers in-charge of the Thevava duties of the

Dalada Maligawa, next, hands over the “Lekam Mitiya” (Official Registry scroll) to the Rala in the opening of the perehera, followed by the “Golden Ankusa” to the Gajanayaka Nilame.

These ritualistic ceremonies signify the beginning of the procession by offering the deity the sacred task to be held in procession.

Gun Salutes of the Perahera (Perahera Wedimura)

On each night, before the Perahera commences, there is a formal ritual involving three gun salutes.

The second gun salute signifies all processional groups: (Four Devales and Elephants) to come to the start position and prepare to leave for the Dalada Perahera.

The second gun is fired, and it signifies soon after the first. It says that the Perahera casket (containing the sacred relics) had been placed in the golden canopy (Ran Hilige) given to the procession. The Diyawadana Nilame is undertaking this task.

The third cannonade is made when the 1st elephant (Mangala Hasthiraja), who carries the sacred relic casket under the golden canopy, officially joins the tusker (main tusker) in front of the Maligawa. This is the cue for the procession to begin.

The Preparations for the Perahera - the Rites and the RitualsThe Ritual Preparations Before the Perahera

When the initial couple of rituals have been accomplished, the Diyawadana Nilame makes his way into the Upper Shrine, Fragrance Room (Gandhakutiya).
Before a Thevabhara monk and other prelates, his hands were ceremonially washed in sandalwood perfumed water, with the Pirith (Buddhist protective verses) recited.

Two officers, the Kariyakarawana Korala and the Wattoru Rala, laid two clean white cloths (Patlensu) over the Diyawadana Nilame’s hands.
Then, the Chief Monk is to hand over the Perahera Casket of the Chapter to the Diyawadana Nilame, solemnly delivering it into the hands of the Diyawadena Nilame.

Diyawadana Nilame then inserts the Perahera Casket into the golden enclosure (Ran Sivige) attached to the back of the central ceremonial tusker (Mangala Hasthiraja).

The Kavikara Maduwa (Court of poets) chant Buddha Guna (making mention of the good qualities of the Buddha), Dalada Guna (making mention of the good qualities of Dalada), and the Gepa Rala and Pallebe Rala robes attendants strew some flowers of Jehan and Pichi on both sides of the procession.

The Perahera Casket is ornate and flower-decorated, accompanied, in the parade, by the main tusker carrying the Casket itself under the cover of the great festival moonstone lantern (Sandakadapahana).

The Diyawadana Nilame and officials proceed at this point, to the Mahawahalkada steps of the temple.
Upon its arrival at the Golden Fence (Arches), the Kariyakarawana Korala presents himself, goes through the customary ritual of garlanding the Diyawadana Nilame, and then formally announces that the pageant is ready to move.

The gun salute rings out at this announcement, and the procession starts.
The two companion tuskers (Dala Elephants) will also walk on both sides of the chief tusker bearing the Perahera Casket during the perahera as an additional guard of honor and protective party for the main tusker.

Kumbal Perahera (The First Procession of the Festival)

On the fifth day, after the devale peraheras are finished, the Basnayake Nilame and other officials of the four devales proceed to Minneriya, where a golden casket which sits a golden armory, is carried in a golden Palanquins (Ran Sivige).
The golden casket is then carried by the chief elephant of the Dalada Maligawa, who is at the head of the procession.
From now on, the golden canopy bearing the Perahera casket is taken out in procession in the streets for five nights, and with it moves the totality of the Perahera. In the strictest sense of the term, this is what the Kumbal Perahera is.
According to the locals, this candlelit procession, which is conducted in the dark of the night, will help keep evil forces away and protect pregnant mothers and children from the harmful effects and bad omens.

The Diyawadana Nilame (chief lay custodian of the Tooth Relic) takes part in the Kumbal Perahera in a less extravagant way without the official robes in which he takes part in the Randoli Perahera and the final Perahera at the latter stages.
Drummers and elephants join the procession, but not in full traditional attire and ceremonial dress that will be used in subsequent processions. The processions of the four devales also occur in these five nights.

Further, the Kumbal Perahera allows dancers and drummers to perform in the Perahera for the first time. Partially because of this, the Kumbal Perahera is also known as the “incomplete” procession.

The term ‘Kumbal Perahera’ is thought to have been derived from an ancient ritual in which an individual with a freshly carved wooden pestle (kumbala) would precede the main Dalada Perahera into the streets. At least, that’s what popular legend has it.

The procession includes:

Rala (officers)
Gajanayaka Nilame (head of the department of elephants)
Kariyakarawana Rala (chief exorcist)
Diyawadana Nilame
Whip crackers
Flag bearers
Carriers of Sesath (fans of ceremony).
Torch bearers
Canopy bearers
Drums (Davul, Bera, Horana)
Dancers (various styles)
Pantheru players, and others.

The Kumbal Perahera is the first procession of the festival and is followed by pageants of increasing size over the following nights.

Randoli Perahera (The Golden Palanquin Procession)

After Kumbal Perahera, during the fifth (5th) night of the Kumbal Perahera, the vehicles carrying the sacred elements of the respective devales (Golden Palanquins / Ran Dolis) are paraded in the Dalada Maligawa premises.
From here on the Randoli Perahera goes on and for five nights the Perahera takes to the streets.

On the first night of the Randoli Perahera, the Veddah community, led by the Veddah Chief, also takes part in Puja (Special Buddha Pooja), and traditionally sacred Kohomba Kankariya (Honey) is offered to the Buddha.

In a mirror image, on the night of the last Randoli Perahera, the custodian committee of Ganadevi Kovil brings offerings to offer as a sign of religious solidarity before the procession.
They extend their respects to the Diyawadana Nilame in this ritualistic manner, which we still do today.

It is considered the finale of the Dalada Perahera and is more spectacular and significant than the Kumbal Perahera. This included more Hevies, more Hevisi drummers, Horana
players, dancers, and elephants, thus raising the profile of the procession to a larger and visually grander scale.

The last two Randoli Perahera parades are much grander and pageant.
The term Randoli Perahera originates from the era of Kandyan kings. It is believed to have been given the name by the royal palanquins (Randoli) that carried the queen’s gem-lit begging bowl in royal processions from which this practice originated.

Maha Randoli (The Grand Randoli Perahera)

The Randoli Perahara’s fifth and last night is the “Maha Randoli” or Grand Randoli Procession.

The return to the Dalada Maligawa on the last night of the Randoli Perahera is not along the same streets as on the nights before.
At dawn on this day the Perahera makes its way to the Cremation Grounds (Adahana Maluwa) where the Dalada Casket before being placed at the Gedige Vihara undergoes further important rituals of the climaxing rituals.

Diya Kapuma (The Water Cutting Ceremony)

On the last day over night randoli Perahera does not return to the Dalada maligawa the same way as it came as the previous nights.
In this day’s early hours, the Perahera is brought to the Adahana Maluwa (Royal Cremation Grounds), and the Dalada Casket is placed in the Gedige Viharaya by dawn.

They all start the Water Cutting Ceremony (Diya Kapuma Mangallaya). The processions of the four devales-Natha, Vishnu, Kataragama, and Pattini-proceed to the Getambe ferry point to conduct this age-old ceremony.

And the kap poles previously held at each of the four devales are uprooted and escorted to Getambe. The Kap poles are ceremonially given back to the water (Signaling the end of the perahera season).

It has long been believed that villagers gather lore of the Kap, which drifts down the river, and plant pieces in their fields and home gardens. This brings good fortune, fertility, and rich crops for the year.

Day Perahera (Dawal Perahera)

The Day Perahera is held in the afternoon. During this period, the Dalada Perahera prepares at the Asgiriya Viharaya, and the processions of the Four Great Devales are formed.
At the given moment, usually heralded by the firing of a gun, the procession makes its way through the streets.

The Perahera moves along the streets and returns to the Dalada Maligawa quadrangle (Maligawa Chaturashraya). It goes round the shrine three times, as in the custom before withdrawing into the Maligawa. Once this is done, the devotees’ processions march back to their devales.
It is the Day of the Perahera.

Conclusion of the Perahera

It was a custom in ancient times to announce to the King when the Perahera was concluded. It remains symbolically observed even to this day in this ancient practice.

After the Perahera, the Diyawadana Nilame and the Basnayake Nilames of the Four Great Devalas proceed to the President’s House in Kandy and inform the President that the Perahera has ended successfully.

Prayers for Blessings and the Ritual of Dispelling III Omens (Vas Dos Haraima)

To rid of all bad and evil, which the people involved with the perahera may have been affected with (Vas Dos), a Waliyak Mangallaya or a seven-day Shanthikarma(ritual of peace and protection) is held at the Vishnu Devale.
It is performed outside the devale for a period of seven days.

In the ancient days, even the 'Bali Bath Deema (a ritual offering of food to the demons)" was i 4th Prayer Days for 7 days, as a part of this tradition. But this specific rite has all but disappeared today.

Curiously, the dancers and drummers who perform for the Dalada Perahera do not participate in the Waliyak Mangallaya. The ritual dance and drumming are exclusively done by members of two hereditary castes known to have existed since the time of the Sinhalese kings.
These two clans are affiliated with the Aluthnuwara Devale near Mawanella.

The members of these lineages were gifted land by the devale in the past, as a result of the duties which they performed. This is known to be a byproduct of a constitutional monarchy established by the feudal system as a service to the King.

Contents/Elements of the The Grand Randoli Perahera (In Sequence)

Security Vehicle

The security vehicle is the latest addition to the relatively modern Esala Perahera. Its task is to sweep the way before the procession and to provide security along the streets as the Perahera passes.

Whip Crackers (Kasa Karayo)

Leading the Perahera at the very front come men cracking their whips.
And first they prepare their shallats in this sort; they take hemp or reed, which they tayle small, and after they haue wrought it together, to the bignesse of a man’s little finger, of length seuen foot) They lose it & bear their punishment in their arms. The shank is are wrapped (in cloth or some other material) to provide greater ease of gripping.

In the past, when royalty undertook travel in public, the king’s retinue was usually preceded by whip crackers, who were supposed to clear the way and announce the imminent arrival of the king to the citizenry by the sound of the cracking whips.
Whip crackers in contemporary Buddhist ceremonial processions play a similar role-clearing the way of obstructions and announcing the procession’s progress.

An additional crucial ceremonial function in olden times was to appeal for rain. "The rainy season was supposed to be over, and the closing of the Dalada Casket door was supposed to ensure the pitter-patter of rain.
The loud, sharp crack of the whip was regarded as representing the sound and flash of lightning, and, thus, was metaphorically associated with summoning rain.

Ginibola Karuwan, Fireball Performers

The fireball artists contribute to the brightness and enhance the pageant, and as the Perahera proceeds, they add a touch of colour to the pageant.

They add to the excitement of the impending procession, and they catch the attention of the onlookers, thus directing them towards the sacred drama.

And in this way, they assist in creating the emotion (Buddhalambana Preetiya) of devotion in the spectators’ minds.

Buddhist Flags

Buddhist flags are paraded in the perahera, visibly identifying the parade as a Buddhist religious performance. Besides the Buddhist flags, there is also a country flag, suggesting the Perahera is recognised as a national cultural celebration.

District Flags, Drapes, Banners (Disa Kodiya)

Twelve district flags are paraded in the perahera, each representing one of the twelve traditional regions of the Kandyan Kingdom. Some of these are such flags as:

Harispattuwa - Sun Banner
Hathkorale - Lion Banner
Uva - Swan Banner
Matale - White Banner
Sabaragamuwa - This province’s Flag is Yellow Striped Banner.
Thun Korale - Double-Headed Eagle banner (Berunda Pakshiya)
Walapane - Peacock Banner
Udapalatha - Lotus Banner
Nuwara Kalaviya - the Elephant-Lion Banner (Gaja Sinha)
Wellassa - Tiger Banner
Bimthenne - Parrot Banner
Tammankaduwa - Banner of the Boar of the Wild

In addition, nine other banners are held, signifying the nine Rata under the system of local chieftainship (Rala patte). These nine banners symbolise:

Udunuwara
Yatinuwara
Kotmale
Thumpane
Dumbara
Hewahata
Uda Bulathgama
Patha Bulathgama
Harispattuwa

Traditionally, chieftains and their retainers would enter the Perahera with these district flags as a gesture of allegiance to the Kandyan Kingdom.
Although these officials no longer take part today, the custom of bearing the district flags continues to represent the historical governance of the Kandyan royal realm.

Brass District Banners (Pittala Disa Kodi)

These brass district banners can be linked to the district banners in above section. Together, they represent the three former regional divisions of the Kandyan Kingdom and also add grandeur to the pageant.

Sword Bearers (Kadu Genayanno)

The sword carriers are a regalia of protection and form an integral part of the Perahera formation as far back as ancient history. In former times, in the period of the Kandyan kings, to protect the king, swordsmen of the royal army would have escorted him.
The practice is retained in the modern Perahera and represents the protection of the holy cortege.

Officer on Elephant (Hasthiye Pita Gaman Gannana Peramune Rala)

This component originated in the last days of the Kandyan Kingdom and depicts a procession of an official riding an elephant at the head of the Perahera.
The officer takes with him the silver casket (Ridi Manjusawa) containing the official documents and reports-the Duties of the Royal Officers, the property of the Dalada Maligawa, and the route of the Perahera.
The officer is wearing a white full-dress uniform with a white turban and head covering, underlining the dignity of his office.

Hevisi Drummers (Hevisi Karuwan)

Hevisi drummers - A troupe of Hevisi drummers (and theirs: drum, Cymbal, Flute, Clarinets) is a must in the entire perahera procession, amongst the other who dances and participate.

Davul (double-headed drum) Thammattama (twin drum) Horana (reed instrument) Thalampata (small cymbals) Kombuwa (conch shell) Hakgediya (conch) Gejji (ankle bells)

These minstrels accompany the procession with festive tunes, adding to the spiritual atmosphere, grandeur and majesty of the whole celebration. The music is simultaneously an offering and a message for conveying the procession’s movement.

A distinctive fact of the Dalada Perahera is that it encompasses all four Hevisi drummer traditions, all of which have been historically affiliated with the Sri Dalada Maligawa.
Amature signature Most famous were drumming settlements comprising families of renown, such as the Wellethota, Moladanda, Hewavissa Uduwela Kahalla and Udupihlliya for their high quality of drumming.

To this day families like Molagoda, Ihala Wela, Malagammana also are proud in sending their talented artistes to the Perahera to hold up the tradition of the unique music of the event.

Gajanayaka Nilame (Chief of the Elephant Procession)

The Gajanayaka Nilame, who holds the silver goad (Rajatamaya Ankusa), rides on an elephant and is considered the “leader” of the elephants in the procession. In ancient days, using elephants in religious processions and ceremonies went a long way back.

Elephants in the perahera symbolize rainfall (Vasibara Meghaya) and wealth.
Ancient chronicles of the Anuradhapura and Polonnaruwa periods have references to elephants and horses being paraded in the processions, emphasizing the significance of horses in ceremonial activities from past.

Horana Players (Horana Vadakayo)

The Horana is a reedpipe instrument of well-defined melodic function in the old Panchaturya ensemble. It does so by emitting the slurred, “hot” sound that is critical to the musical sound of the parade.

The Horana is also used in Hevisi drumming. Officially included in the Sri Dalada Maligawa Perahera in 2006, this element is a relatively new addition.

The Horana band plays devotional music, including the Jayamangala Gatha (Victory verses) and Gajaga Wannama, a sound that exudes a sense of piety and joy across the procession.

Chamara Dance (Chamara Natuma)

Chamara Dance: A dance performed by the people of the Indus River basin, who use it to participate in festival festivities.

Time-honored is the use of the Chamara (Yak’s tail) of spreading the fan and paying homage to the Sacred Tooth Relic, royal recluses and other nobles.

Eventually, this became a court dance with the Chamara in the hand. Although its configuration is a simple form of folk dance, both steps and the accompanying songs impart a fairly sophisticated rather than raw folk style.

Chamara dance is essentially a visual experience - its plain rhythms and balanced movements make it an attractive and respected item in the Perahera.

Lee Keli Dance Group (Lee Keli Kandayama)

Lee Keli is a very easy dance in its primitive tribal form. It is not other than a folk dance mainly for amusement, the drum for its rhythm is simple, its lyric is clear and its breakdown constructible, and its dance step is easy with rhythm.

Dancers bang wooden sticks (Lee) together in sync with the music, making sonic and visual patterns. The Lee Keli originates from the Udharata(Kandy) dance art. Traditionally, famous castes of the genre originated from Uduwela, Paranagama and Elwala.

Pantheru Dance Group (Pantheru Kandayama)

Pantheru Dance is a chief item in the Udarata dance. Other festivities and pageants such as Suvisi Vivaranaya, Sat Sathiya, and Pansal Iswa feature the participation of Pantheru dances.

The Pantheruwa is thought to have been designed based on the butterfly motif of the Goddess Pattini. The Geta Bera (traditional Kandyan drum) can be seen performed in this dance.

Pantheru. The dance in the performance is the most skilful of all devil dances. Costume Performers often appear in fanciful costumes, including:

A headcloth
Karavata Band
Kadukkanthodu (or ear ornament)
Valalu (bangles)
Pijama-style trousers
Reddha (cloth wrap)
-Pachchawadama
-Silambu (ankle bells)
Kalu Lensuwa (black scarf)
Hawadiya (waistband)

Pantheru. As the tradition dictates, the most popular Pantheru dance lineages were families from Urupola, Werekae, Alapalawala, Butawatta, Batugoda, Madagoda, Kadigamuwa, Batagalla, and Patha Hewahata.

Thalampata Dance Group (Thalam Kandayama)

The Thalampata is a type of folk dance. Dancers will take compact cymbals (Thalampata) and carry out well-chosen movements along with proper chanting and defeating the rhythm in the Geta Bera.

The style is very simple and easy to follow, as well as very basic with the steps and the few amount of choreography but at the same time, it has its own charm for the Perahera.

Hawadi Dance (Hawadi Dangaya)

The Hawadi Dance is a variation of the Lee Keli dance, a more complex and visually stunning form.

Its salient feature is that it weaves a pattern of sticks (Polu) and ropes (Lanu). While performing, the group circles a central pole (Kanuwa) and forms lovely geometric designs with the ropes.
Then, they pull the pattern apart again, dancing as they do, as a testament to their coordination and artistry.

This is another folk dance style that contributes high energy to the Perahera.

Naiyandi Dance Group (Naiyandi Kandayama)

Naiyandi is a Kandyan dance of the low country with Naiyandi costume, but without the solid headgear being worn only by experienced dancers.
The Geta Bera (a kind of traditional Kandyan Drum) is the accompanying instrument and passages of traditional verse exclusive to Kandyan dance accompany the performance.

There are always two such Naiyandi groups in the Perahera. This dance style is exclusive of the Kandyan dance that precedes the masked dances (Wes Natuma) as a priming of the performance.

The Naiyandi dance is also used to perform a preliminary ritual for the masked dance drama. Wardrobe The performers don the following costumes:

Avul Heraya [shoulder cloth]
Bandi Valalu (armlets)
Uraubahuwu (chest belt for decorative purposes)
Silambu (ankle bells)
Ruli Manthey was a hip ornament
Short trousers
Atiriya Reddha (over-skirt)
Pachchawadama (waist cloth)

Historically, leading Naiyandi dancers had been from Narampanawa, Alaotuwa, and Galdola. It is a form of the Kandyan dance tradition.

Sword Dance (Kadu Saramba)

The Sword Dance is a form of folk dance that has developed from the martial traditions of the Arabic or the Arabian peninsula (Kadu). It is currently performed as a popular folk dance with the beating of praise songs (Prashasthi) and war songs (Hatan Gee).

Hand Rabana (Ath Rabana)

Rabana: The Rabana is a popular traditional drum in Sri Lanka, which comes in three different types: Maha Rabana (the large Rabana), Ath Rabana (hand-held Rabana), and Viridu Rabana (the Rabana used for Viridu songs).

Performers also use their hands to play the Ath Rabana, and dancers demonstrate their proficiency by using various complex hand movements, including raising and rotating the drum and striking it in rhythm. This is one fine piece of work.

Traditional songs and praise verses accompany the playing of the Rabana. The dancers are always clad in a special costume that includes:

Short trousers
Black Cloth (Dumburu Reddha)
Mantheya (waist ornament)
Avul Heraya (shoulder cloth)
-Kadukkan (ear ornaments)
-Silambu (ankle bells)

Weval Dance (Weval Natuma)

The Weval Dance is a peculiar folk dance of the hold a dance of long palm fronds (Weval) in the hands. The dancers form images in the patterns of the palm fronds as they dance.

The group’s choreography is especially mesmerizing as dancers pass the long palm fronds to one another, creating enchanting shapes and mos that draw viewers in.

The Weval Dance is not accompanied by a particular singing or instrumental performance; its impression derives mainly from how the performers present their art.

Udekki Dance (Udekki Natuma)

The Udekki Dance It is danced to the sound of the udekkia kind of small drum with double head, which is a sacred musical instrument.

The dancers carry the Udekki in one hand which is played while singing hymns about the Buddha. Their costumes are a special attire that is worn for this type of dance.

Udekki Dance Udekki wielding down many kastuvicks arranged like new drop in a string showing some special meaning through Udekki Dance which is done to lots down as a part of the Perahera, these Udekki Dancers show the smoothness and mastery as their graceful and revered dance.

Thammattama Drumming Group (Thammattam Vadana Kandyanama)

The Thammattama is a principal instrument in Panchaturya and Hevisi forms of music. This drum group plays only with the Thammattama (a pair of twin flat drums), and thus forms a specialized outfit in the Perahera.

Debuting in 2006, this group has substantial musical depth and technical precision. This performance is very valuable in terms of music and cultural significance…

Notable Thammattama playing lineages are the Udunuwara, Arawawela, Hewavissa, Yakawela, and Ridigama families.

Pathuru Dance Group (Pathuru Natum Kandayama)

Pathuru Dance is a folk dance with wooden plates (Pathuru) in the hands.
Dancing to memorable songs accompanied by music and musical instruments, dancers use their hands and feet to strike a series of intricate rhythms on the plates.
The Pathuru dance is known for its creative dancing and acrobatics, with dancers producing dynamic patterns and rhythmic foot patterns of varied colors, which provide a lively contrast to the Perahera.

Wes Dance Group (Wes Kandayama)

The Wes Dance is considered the highest form of the Kandyan dance. The Wes Dance [demon dance] featuring the Wes costume with its beautiful signature head piece (Mudun Mal Kadu).
The Wes Dance is now danced in Sri Lanka and internationally as a symbol of Sri Lanka’s cultural identity.

With the fast rhythm of the Geta Bera drum, the master dancers perform the Wes Dance, which is chanted using Kandyan poetic verses. At the Perahera, two divisions take part in the Wes Dance beside the Dalada Casket and the venerated Diyawadana Nilame.

The Wes Dance is a special part of the Kandy Esala Perahera and it enjoys special privilege as it has been in the perahera since 1919.

Kariya Karawana Korala (Chief Procession Officer)

Its Role Amongst other functions of the Kariya Karawana Korala, one of the main tasks of this division is to carry the Perahera casket throughout the procession.

He wears a white cap (Sudu Hattaya) with a headwrap and a white turban (Sudu Thuppottiya), and he is considered a ceremonial leader in the Perahera parade.

Nagasingham (Nagasingham Ensemble)

The Nagasingham troupe enjoys a particular status from a musical point of view in Sri Daladamaligawa, especially during the Naanumura Mangallaya or other special religious festivals.

The group uses:

Nagasingham (type of trumpet)
Thabboruwa (drum)
Udekki (small hand drum)
Kaitalam (cymbals)

It is thought that the Nagasingham music resulted from the Hindu music usage.

The Royal Tusker Carrying the Casket, Accompanied by Two Elephants with Canopies

The Raja " The Great and the Glorious Royal Tusker who bears the Perahera casket under a canopy (Udu Wiyan Sahitha Pavada) for 50-odd years, and has evolved himself as a national asset.

It has since become the utmost duty of the holy and royal animal to escort the stone statue during the Perahera, with two side elephants (Dalae Athu), also canopy bearers.

Carrying of Two Buddhist Flags

Two Buddhist flags are hoisted in the front of the procession, indicating the Buddhist identity of the Perahera and its association with the Sri Dalada Maligawa.

Kavikara Maduwa (Poet's Pavilion)

The Kavikara Maduwa in the Sri Dalada Maligawa is active in the Perahera.
They chant poems and gatha (ancient verses) honoring the Sacred Tooth Relic, the perahera tradition, and its cultural heritage.

Flower and Lamp Bearers

Flower / Lamp Bearers- Flower and lamp bearers on foot follow carrying baskets of flowers and clay oil lamps. It’s an old ritual revived in the relatively modern era, and now has taken an interesting visual and spiritual place in the parade.

Diyawadana Nilame (Chief Custodian of the Sacred Tooth Relic)

19 Diyawadana Nilames (Chief Custodians) have held this post since 1814.
The incumbent 19th Diyawadana Nilame, Pradeep Nilanga Dela, is involved in the Perahera as superintendent of the administrative and ceremonial aspects of the festival on behalf of the Sri Dalada Maligawa.

Guards with Spears and Umbrellas

A ceremonial guard flanks the procession, armed with spears.
They are followed by flag bearers with white flags (Muthukuda) to show respect and honor to the Sacred Tooth Relic and the visitors of Perahera.

Two Burmese Flags (Buruma Kodi)

The flags of the Perahera are two Burmese flags representing the historical religious & cultural traditions shared between Sri Lanka & Burma.

Such flags also symbolise the international importance of the Sacred Tooth Relic and the world Buddhist community.

Village Headmen (Gamdahae Vidanevaru)

Currently, 9 Vidanevaru (village headmen) participate in the Perahera.
Today, 13 Vidanevaru ( riders ) accompany the procession in their official attire.
They immediately precede the Diyawadana Nilame, signifying their ancient status in the order of respect in the Perahera.

Procession of the Four Great Devalas

Following the Sri Dalada Maligawa Perahera, the processions of the Four great devala take place in the order:

Natha Devale
Vishnu Devale
Kataragama Devale
Pattini Devale

Among those shrines were Natha, Vishnu, and Pattini devales near the Dalada Maligawa premises in Kandy. Meanwhile, the Kataragama Devale is situated in the town center on Kotugodella Street.

Natha Devale and Pattini Devale are walled off inside the Inner Square.
These Four Devales processions are the most important events during the Four Great Festivals of the Dalada Maligawa. It has been the custom from the time of King Kirti Sri Rajasinha (1753 A.D.)
for the procession to follow the same route with the Dalada Maligawa in front and the Four Devales to follow in the order mentioned above.

Natha Devale

The Natha Devala’s Perahera is the first of the Devale processions, which occurs directly after the Dalada Maligawa Perahera. The deity is revered as Natha Deviyo by locals and is said to protect the future Buddha.

Legend According to history, King Vikramabahu III (1360-1375) created this city, SenKandagalapura, and built a Natha Devale on a site exorcised by a sensational legend of a white hare and a sivalinga.

It is the oldest building in Kandy, an older creation than the current Dalada Maligawa. The Natha Deviyo witnessed many historic royal rites such as the coronation of kings, the proclamation of kings, and the “ceremonial sword” rites.

The first portion of the sanctified Kap is presented to the Natha Devale at the Kap Situweema. Also, at the Water Cutting Ceremony, the first person to go into the water, at the Getambe ferry point, is the representative of the Natha Devale.

Color: Yellow
Vehicle: Swan chariot
In the case of Natha Devale, the order of Perahara closely follows the same pattern as Dalada Maligawa.

Vishnu Devale

Next in line is the Vishnu Devale, home to Vishnu Deviyo who protects Buddhism and bestows blessings and peace.

The character intermingle with Vishnu and is depicted in the ten avatars of Lord Vishnu. Worship: Most of the bigger and popular temples of Sri Lanka are dedicated to Vishnu; the Aluthnuwara temple is no exception.

Previously, the Kap used for the Perahera would have been supplied from Aluthnuwara Vishnu Devale. It was the main shrine for this purpose following the erection of the Kandy Vishnu Devale.

Numerous royal ceremonies, including the Nalal Pataya (forehead band) or collar tying ceremony at the end of the coronation, took place at this shrine.

Kataragama Devale

The Kataragama Devale in Kandy is from the 14th century, and its current popularity developed in the 16th century.

It is consecrated to Skanda Kumara (Kataragama Deviyo), worshipped all over the island. His principal place of adoration is Ruhuna Kataragama.

Kataragama Deviyo has six faces and twelve arms and stands upon a peacock. The Kavadi Dance is one of the well-known dances performed during the veneration of the Perahera.

Pattini Devale

The Pattini Devale, which lies in the Dalada Maligawa inner square, is one of the oldest structures in the complex.

Pattini (also known as Pattini deviyo), a goddess famous for her purity and virtue, is widely worshipped, especially by women and children, for good health and fertility.

In myth, Pattini takes birth seven times - from water, flowers, snake tears, tree bark, dew, turmeric, and a mango.

There are people who come and pray to Pattini Deviyo when they have hidden diseases and leprosy, and for the welfare of their children.

The Pattini Devale Perahera is the final Devale procession in the Kandy Esala Perahera.
The minor deity Goddess Pattini is in a golden box in a golden shade overhead, held at the forefront of the perehara by an elephant.

Go Back to Top

French

Clause de non-responsabilité

Cet article a été rédigé en anglais et traduit dans d'autres langues. Si vous remarquez des erreurs de langue ou des problèmes de traduction, veuillez nous contacter à feedback@astoundingbi.com. Nous apprécions vos commentaires.

La relique sacrée et le Kandy Esala Perahera : Un héritage culturel aujourd'hui et pour toujours

Le Kandy Esala Perahera, appelé Dalada Perahera, est l'événement le plus spectaculaire du pays, dont l'histoire et l'héritage culturel remontent à plus de deux mille ans.
Organisée chaque année à Kandy, la Perahera représente l'harmonie de la spiritualité, de l'art et de la fierté civique. La célébration n'est pas seulement un événement culturel, elle est aussi devenue un événement touristique et économique important pour la région.
Le festival est chorégraphié et comprend un défilé de danseurs, de joueurs de tambour et de numéros d'éléphants reflétant l'aspect artistique de la culture sri-lankaise.

Sous les yeux des spectateurs locaux et étrangers, le spectacle est une magnifique mise en scène en l'honneur de la dent sacrée du Bouddha.

Cette vénérable tradition aurait débuté après l'arrivée de la relique de la dent sacrée sur l'île, à l'époque du roi Kithsirimewan (301-328 après J.-C.). La Chronique du Mahavamsa indique que pour célébrer l'événement, le roi, dans une déclaration spéciale, a officiellement exempté 900 000 de ses sujets du paiement des impôts !
L'exposition publique de la relique de la dent à Abhayagiri Viharaya a créé chaque année une pratique d'adoration continue.

Le voyage de la relique de la dent sacrée

Selon le Maha Parinibbana Sutta, il existe quatre cas où les dieux ont enchâssé des reliques de dents. Parmi celles-ci, la canine gauche a fait l'objet d'une grande vénération. À la suite de troubles politiques dans le royaume de Kaalinga, la princesse Hemamala et le prince Dantha ont déguisé la relique.
Ils l'ont ramené au Sri Lanka vers 310 après J.-C., sous le règne du roi Kithsirimewan, souverain présumé du pays.

Installée à l'origine dans le temple d'Isurumuniya, la relique a été vénérée lors de grandes processions et d'une série de cérémonies, la croyance voulant qu'elle garantisse des pluies opportunes et des récoltes abondantes. La possession de la relique de la dent sacrée était un symbole indispensable de souveraineté ; aucun roi n'était considéré comme légitime sans la garde de la relique.

La tradition évolutive de la Dalada Perahera

À l'époque de la monarchie cinghalaise (Anuradhapura, Polonnaruwa, Dambadeniya, Yapahuwa, Kurunegala, Gampola, Kotte Seethawaka et Kandy), l'importance de l'architecture et de la culture cinghalaises a été reconnue.

Le Dalada Perahera avait une double fonction : une fonction de rite bouddhiste et une fonction d'État, à savoir l'affirmation de la continuité du roi cinghalais en tant que défenseur du bouddhisme.

Renaissance sous le roi Wimaladharmasuriya I

L'Esala Pegima a été rétabli à Kandy en 1592 par Wimaladharmasuriya I, qui a apporté la dent du territoire de Sabaragamuwa.
Elle a d'abord été placée dans le temple connu sous le nom de Gedige Viharaya, puis dans le temple de la dent sacrée nouvellement construit dans le complexe du palais royal.

Comptes européens et influence de Devala

L'armée du roi Rajasinghe II a capturé Robert Knox, un Anglais qui avait observé le Perahera et l'avait enregistré comme étant dédié aux divinités hindoues.
Au cours des premières années, l'Esala Perahera était principalement un Devala Perahera (une procession des quatre dieux "gardiens" Natha, Vishnu, Kataragama, et de la déesse Pattini).

Réforme par le roi Kirti Sri Rajasinghe

Le festival a été modernisé par le roi Kirti Sri Rajasinghe en 1753. Il a instauré la tradition du Dalada Perahera marchant devant, avec quatre processions de Devala dans l'ordre successif.
Cet arrangement persiste, hybride d'une dévotion bouddhiste et d'un rituel devala, produit de la riche culture syncrétique de la nation insulaire du Sri Lanka.

La Dalada Perahera à l'époque coloniale et aujourd'hui

Régime britannique et suspension (1815-1948). Les colons britanniques prennent le contrôle du pays en 1815. Ils instaurent une monarchie en abolissant l'institution.
Néanmoins, la politique britannique a décrété que la perahera devait continuer à être conservée et a été placée sous la garde d'un Diyawadana Nilame (gardien en chef). De cette manière, la tradition est restée en continuité, ininterrompue sans histoire.

Le Dalada Perahera à l'ancienne semblait être moins un spectacle culturel qu'une occasion de faire étalage de la puissance de l'État. En fait, c'est de ces formalités martiales qu'est partie la procession du 29 mai 1828, alors sous l'égide du gouverneur britannique Sir Edward Barnes.

Au départ, l'Esala Perahera ne concernait que les quatre processions de devala - Natha, Kataragama, Vishnu et Pattini.
Le roi Kirti Sri Rajasinha, sur les conseils de l'éminent prélat Welivita Saranankara, Sangharaja Thero, a inclus la procession de Dalada Maligawa (temple de la relique de la dent) dans les processions de devale. C'est ainsi que l'Esala Perahera s'est vu conférer son caractère bouddhiste.

Le Kandy Esala Perahera est aujourd'hui vénéré non seulement par les êtres humains, mais aussi par les dieux et les bêtes, y compris les éléphants, au rythme du Perahera Casket, qui est considéré comme une relique de la présence vivante du Seigneur Bouddha.
Elle est également reconnue comme l'une des plus anciennes festivités culturelles ininterrompues au monde, caractérisée par une magnificence, un apparat et un dévouement à la foi inégalés.

Pour la communauté locale, voir la Perahera est un acte profondément pieux ; pour les visiteurs, c'est une expérience inoubliable de l'âme intemporelle de la culture sri-lankaise.

Le Perahera a pour but de rendre hommage et de faire des offrandes aux dieux des quatre grands devales à partir de la relique de la dent sacrée. Il permet également d'attirer les bénédictions et la fortune sur le pays et de prier les dieux pour qu'il pleuve et que l'année soit bonne.

La Perahera, peuplée de danses traditionnelles, de joueurs de tambour, de spectacles et d'anciennes cérémonies, est devenue une célébration qui met en valeur l'identité culturelle distinctive du Sri Lanka. Le Reliquaire d'or et le Reliquaire de Perahera

Le nom du temple fait référence à la relique de la dent sacrée du Bouddha : le sanctuaire de la relique de la dent (Sri Dalada Maligawa) est le sanctuaire bouddhiste le plus sacré du Sri Lanka.
Cette vénérable relique sacrée est conservée dans un cercueil de deux mètres de long et placée dans sept cercueils emboîtés les uns dans les autres, eux-mêmes placés dans un sanctuaire intérieur du sanctuaire, connu sous le nom de "Weda Hitana Maligawa" (la salle de la chaîne suspendue).

Trois des sept cercueils sont confiés à trois gardiens spéciaux. L'un d'entre eux est le Diyawadana Nilame, ou gardien laïc principal, qui est considéré comme la personnalité laïque la plus influente dans la croyance des bouddhistes sri-lankais.
Les prélats en chef des chapitres monastiques de Malwatte et d'Asgiriya conservent les deux autres clés.

On croit à tort que le véritable cercueil de la relique de la dent est exhibé pendant le Perahera. Mais ce n'est pas le cas. Dans le Perahera se trouve "un coffret" (Perahera Karanduwa) réputé contenir les reliques de Sariputta et Moggallana - les deux principaux disciples du Bouddha.
Ce coffret Perahera se trouve également dans la même chambre intérieure, à gauche de la relique de la dent sacrée.

Rituels et traditions de la Kandy Esala Perahera (Dalada Perahera)

Kap Situweema : (Plantation des poteaux sacrés de Kap)

Tout d'abord, l'astrologue attaché au Dalada Maligawa détermine une date et une heure propices pour commencer le Perahera. Ensuite, le rituel Kap Situweema est accompli aux quatre devales pour donner aux gardiens de ces devales le contrôle du Perahera.
Kap" fait référence à un poteau, tandis que Kapkot est le verbe qui désigne le fait de couper/planter un poteau. Dans la pratique ancienne, une cérémonie de pose d'une pierre angulaire ou de mise en place d'un bâton symbolique marquait souvent l'inauguration d'un projet de construction important.
Par conséquent, l'érection de la Kap aux quatre devales sert à accorder les faveurs divines et les rayons de protection avec les bénédictions divines des dieux miséricordieux à tous ceux qui sont engagés dans la Perahera, et toutes ses fonctions doivent être exécutées sans entrave.
En raison de son importance, de nombreux rites et offrandes se sont développés autour de la cérémonie de plantation des Kap.

Le rituel n'est pratiqué que dans les quatre devales et non au Dalada Maligawa. Il fut un temps où la préparation et la distribution des Kap relevaient de l'Upulvan Maha Devale à Aluthnuwara.
Après que le bâtiment du Maha Vishnu Devale à Kandy a été déplacé au Maha Vishnu Devale.

La coutume ancestrale veut que le Kap soit prélevé sur un arbre à fruits du jacquier dans la direction de l'est, conformément au rituel. Il est généralement prélevé sur un arbre à fruits peu fructueux, et la branche prélevée doit avoir l'épaisseur de trois travées.

Lorsque l'arbre est choisi, une équipe d'abatteurs triés sur le volet, des hommes du Vishnu Devale, se rend en procession jusqu'à l'arbre. L'espace entourant l'arbre est nettoyé, de l'encens parfumé est brûlé et de l'eau parfumée est aspergée.
Le rameau est ensuite coupé avec précaution de manière à ce qu'il tombe vers l'Est, comme le veut la tradition. Neuf lampes à huile sont allumées autour de l'arbre et neuf feuilles de bétel et neuf variétés de fleurs sont offertes.

Les branches coupées sont maintenant écartelées :

La première partie est consacrée à Natha Devale
La suite du Vishnu Devale.
La troisième partie du Kataragama Devale
Quatrième partie du Pattini Devale

Chaque poteau Kap est ensuite envoyé en procession à son devale, enveloppé dans un tissu blanc. Auspicieusement, le Kap est placé dans un espace circulaire devant chaque devale, après avoir été préparé à cet effet.
Un auvent est installé, l'endroit est décoré et le Kap est planté dans une terre déjà trouée en accord avec l'astrologie.

Trois jeunes noix de coco (leli polgedi) sont déposées de part et d'autre du Kap ou entourées de celui-ci, décorées de fleurs, et trois lampes à huile sont allumées de l'autre côté.

Le processus du Perahera consiste essentiellement à rendre un hommage religieux et à faire des offrandes à la relique sacrée de la dent, dont une grande partie est transportée sur le dos des éléphants, les divinités des quatre grands devales situés à Kandy, au Sri Lanka. Un autre objectif important du
La cérémonie du Kap est l'occasion de prier pour la pluie et de l'offrir à Indra, le dieu de la pluie. La plante Kap est considérée comme la source divine de la pluie, ce qui assure la prospérité et le bonheur du pays.

Procession intérieure (Atul Perahera)

Après le Kap Situweema, la courte procession intérieure (Atul Perahera) se déroule autour de chaque devale pendant cinq nuits. La Perahera intérieure commence la nuit et se déroule dans l'enceinte du devale.

Les pratiques individuelles des quatre grands devals : Plusieurs rites et pratiques différents sont pratiqués pendant l'Atul Perehara, qui s'inspire étroitement des traditions de chacun des quatre grands devals.

Escortés par le premier et le deuxième Kapu Mahaththayas (prêtres laïcs en chef) de leurs devales respectifs, les ornements sacrés des dieux sont invoqués et présentés sous un dais dans un perahera.
Les prêtres portent le costume autour de leur devale trois fois lors de chaque procession nocturne, au son des tambours Panchaturya (appelé ainsi en raison de sa forme rectangulaire, de ses quatre côtés et de ses cinq modes de sonorité) et Hevisi.

Les parents de Kandy et de ses banlieues avaient l'habitude d'emmener leurs petits enfants assister à ces premières Peraheras intérieures menées dans les Devales.
C'était comme une cérémonie de bénédiction (Naembul Perahera) pour les protéger de tout malheur et pour que les enfants aient une bonne santé et une bonne vie à l'avenir.

À l'issue des cinq nuits de la Perahera intérieure, le Kap est transféré au point de traversée de Getambe lors de la Diya Kapuma Mangallaya (cérémonie de la coupe de l'eau), où il est rituellement trempé dans les eaux du lac de Kandy pour symboliser la fin de cette cérémonie sacrée.

La Perahera intérieure est le prélude à la grande Perahera publique.

Demander l'autorisation de commencer la procession

La Perahera ne peut commencer sans l'accord officiel du Diyawadana Nilame.
En conséquence, les hauts fonctionnaires qui organisent le Dalada Perahera, dirigés par le Kariyakarawana Korala (maître des rituels), le Gajanayaka Nilame (gardien en chef des éléphants), les Kapuralas (prêtres du temple), les Vidanes des villages environnants et certains autres fonctionnaires tels que le Kamkanam Rala, les Mohottalas et les Wattoru Ralas, qui sont également entièrement vêtus de leurs costumes, se rassemblent devant le Diyawadana Nilame.

Cette rencontre a lieu dans le bureau du Diyawadana Nilame. Le Diyawadana Nilame donne alors son accord officiel et sa bénédiction aux fonctionnaires chargés des tâches Thevava du

Dalada Maligawa remet ensuite le "Lekam Mitiya" (rouleau du registre officiel) au Rala lors de l'ouverture de la perehera, puis l'"Ankusa d'or" au Gajanayaka Nilame.

Ces cérémonies rituelles signifient le début de la procession en offrant à la divinité la tâche sacrée à accomplir lors de la procession.

Salves d'armes de la Perahera (Perahera Wedimura)

Chaque nuit, avant le début de la Perahera, un rituel formel se déroule avec trois salves d'armes à feu.

La deuxième salve d'armes indique à tous les groupes de la procession (quatre Devales et éléphants) de se mettre en position de départ et de se préparer à partir pour le Dalada Perahera.

Le deuxième coup de canon est tiré, et il signifie peu de temps après le premier. Il indique que le coffret Perahera (contenant les reliques sacrées) a été placé dans le dais doré (Ran Hilige) donné à la procession. Le Diyawadana Nilame se charge de cette tâche.

La troisième canonnade a lieu lorsque le premier éléphant (Mangala Hasthiraja), qui porte le coffret de reliques sacrées sous le dais doré, rejoint officiellement le tusker (tusker principal) devant le Maligawa. C'est le moment où la procession commence.

Les préparatifs de la Perahera - les rites et les rituelsLes préparatifs rituels avant la Perahera

Une fois les deux premiers rituels accomplis, le Diyawadana Nilame se rend dans le sanctuaire supérieur, la salle des parfums (Gandhakutiya).
Devant un moine Thevabhara et d'autres prélats, ses mains ont été lavées cérémonieusement dans de l'eau parfumée au bois de santal, et les Pirith (versets protecteurs bouddhistes) ont été récités.

Deux officiers, le Kariyakarawana Korala et le Wattoru Rala, ont posé deux tissus blancs et propres (Patlensu) sur les mains du Diyawadana Nilame.
Ensuite, le moine en chef remet le coffret Perahera du chapitre au Diyawadana Nilame, en le remettant solennellement entre les mains du Diyawadena Nilame.

Diyawadana Nilame insère ensuite le coffret Perahera dans l'enceinte dorée (Ran Sivige) fixée à l'arrière du tusker de cérémonie central (Mangala Hasthiraja).

Les Kavikara Maduwa (Cour des poètes) chantent Buddha Guna (mentionnant les bonnes qualités du Bouddha), Dalada Guna (mentionnant les bonnes qualités de Dalada), et les préposés aux robes Gepa Rala et Pallebe Rala jettent des fleurs de Jehan et de Pichi de part et d'autre de la procession.

Le panier de Perahera est orné de fleurs et accompagné, lors du défilé, par le tusker principal qui porte le panier lui-même sous le couvert de la grande lanterne de pierre de lune du festival (Sandakadapahana).

Le Diyawadana Nilame et les officiels se rendent alors sur les marches du Mahawahalkada du temple.
À son arrivée à la clôture d'or (Arches), le Kariyakarawana Korala se présente, passe par le rituel habituel de la guirlande du Diyawadana Nilame, puis annonce officiellement que le spectacle est prêt à commencer.

La salve d'honneur retentit à cette annonce et le cortège se met en marche.
Les deux tuskers compagnons (éléphants Dala) marcheront également de part et d'autre du tusker principal portant le cercueil de la perahera pendant la perahera, en tant que garde d'honneur supplémentaire et groupe protecteur du tusker principal.

Kumbal Perahera (première procession du festival)

Le cinquième jour, une fois les devale peraheras terminés, le Basnayake Nilame et les autres fonctionnaires des quatre devale se rendent à Minneriya, où un coffret d'or contenant un arsenal d'or est transporté dans un palanquin d'or (Ran Sivige).
Le coffret d'or est ensuite porté par le chef des éléphants du Dalada Maligawa, qui se trouve en tête de la procession.
Désormais, le dais d'or portant le coffret du Perahera est promené en procession dans les rues pendant cinq nuits, et avec lui, c'est la totalité du Perahera qui se déplace. Au sens le plus strict du terme, c'est ce qu'est le Kumbal Perahera.
Selon les habitants, cette procession aux chandelles, qui se déroule dans l'obscurité de la nuit, permet d'éloigner les forces maléfiques et de protéger les femmes enceintes et les enfants des effets néfastes et des mauvais présages.

Le Diyawadana Nilame (principal gardien laïc de la relique de la dent) participe à la Kumbal Perahera de manière moins extravagante, sans les robes officielles dans lesquelles il participe à la Randoli Perahera et à la Perahera finale dans les dernières étapes.
Les tambours et les éléphants se joignent à la procession, mais pas en tenue traditionnelle complète ni en tenue de cérémonie qui sera utilisée lors des processions suivantes. Les processions des quatre devales ont également lieu au cours de ces cinq nuits.

En outre, la Kumbal Perahera permet aux danseurs et aux joueurs de tambour de participer pour la première fois à la Perahera. C'est en partie pour cette raison que le Kumbal Perahera est également connu sous le nom de procession "incomplète".

Le terme "Kumbal Perahera" proviendrait d'un ancien rituel au cours duquel une personne munie d'un pilon en bois fraîchement sculpté (kumbala) précédait la Dalada Perahera principale dans les rues. C'est du moins ce que dit la légende populaire.

Le cortège comprend

Rala (officiers)
Gajanayaka Nilame (chef du département des éléphants)
Kariyakarawana Rala (exorciste en chef)
Diyawadana Nilame
Craquelins fouettés
Porte-drapeaux
Porteurs de Sesath (amateurs de cérémonies).
Porteurs de torches
Porteurs de canopée
Tambours (Davul, Bera, Horana)
Danseurs (différents styles)
Les joueurs de Pantheru, et d'autres.

Le Kumbal Perahera est la première procession du festival et est suivi par des spectacles de taille croissante au cours des nuits suivantes.

Randoli Perahera (Procession du palanquin d'or)

Après la Kumbal Perahera, au cours de la cinquième nuit de la Kumbal Perahera, les véhicules transportant les éléments sacrés des devales respectifs (palanquins d'or / Ran Dolis) défilent dans les locaux de Dalada Maligawa.
À partir de ce moment, la Randoli Perahera se poursuit et, pendant cinq nuits, la Perahera descend dans la rue.

La première nuit du Randoli Perahera, la communauté Veddah, dirigée par le chef Veddah, participe également à la Puja (Pooja spéciale du Bouddha), et le Kohomba Kankariya (miel), traditionnellement sacré, est offert au Bouddha.

En miroir, la nuit du dernier Randoli Perahera, le comité de gardiens de Ganadevi Kovil apporte des offrandes en signe de solidarité religieuse avant la procession.
Ils présentent leurs respects au Diyawadana Nilame de cette manière rituelle, ce que nous faisons encore aujourd'hui.

Elle est considérée comme la finale de la Dalada Perahera et est plus spectaculaire et plus importante que la Kumbal Perahera. Il y avait plus de Hevies, plus de batteurs de Hevisi, de Horana
des joueurs, des danseurs et des éléphants, ce qui confère à la procession une dimension plus importante et visuellement plus grandiose.

Les deux derniers défilés de Randoli Perahera sont beaucoup plus grandioses et spectaculaires.
Le terme Randoli Perahera remonte à l'époque des rois kandyens. On pense que ce nom lui a été donné par les palanquins royaux (Randoli) qui transportaient la sébile de la reine, éclairée aux pierres précieuses, lors des processions royales, à l'origine de cette pratique.

Maha Randoli (Le Grand Randoli Perahera)

La cinquième et dernière nuit du Randoli Perahara est la "Maha Randoli" ou Grande Procession Randoli.

Le retour au Dalada Maligawa le dernier soir du Randoli Perahera ne se fait pas par les mêmes rues que les nuits précédentes.
À l'aube de ce jour, la Perahera se dirige vers les terrains de crémation (Adahana Maluwa) où le cercueil Dalada, avant d'être placé dans le Gedige Vihara, subit d'autres rituels importants qui constituent le point culminant de la cérémonie.

Diya Kapuma (Cérémonie de la coupe de l'eau)

Le dernier jour de la nuit, le randoli Perahera ne revient pas au Dalada maligawa de la même manière que les nuits précédentes.
Aux premières heures de la journée, le Perahera est amené à l'Adahana Maluwa (terrain de crémation royal) et le cercueil Dalada est placé dans le Gedige Viharaya à l'aube.

Tous commencent la cérémonie de la coupe de l'eau (Diya Kapuma Mangallaya). Les cortèges des quatre devales - Natha, Vishnu, Kataragama et Pattini - se rendent au point de traversée de Getambe pour procéder à cette cérémonie séculaire.

Les perches à kap qui se trouvaient auparavant dans chacun des quatre devales sont déracinées et escortées jusqu'à Getambe. Les perches Kap sont cérémonieusement rendues à l'eau (ce qui marque la fin de la saison perahera).

On a longtemps cru que les villageois recueillaient la légende du Kap, qui dérive le long de la rivière, et en plantaient des morceaux dans leurs champs et leurs jardins. Cela leur apporte la chance, la fertilité et de riches récoltes pour l'année.

Perahera de jour (Dawal Perahera)

Le Day Perahera a lieu l'après-midi. Pendant cette période, le Dalada Perahera se prépare à l'Asgiriya Viharaya, et les processions des quatre grands Devales sont formées.
Au moment donné, généralement annoncé par un coup de feu, la procession se déplace dans les rues.

La Perahera se déplace dans les rues et revient dans le quadrilatère de Dalada Maligawa (Maligawa Chaturashraya). Elle fait trois fois le tour du sanctuaire, comme le veut la coutume, avant de se retirer dans le Maligawa. Une fois cette étape franchie, les cortèges de dévots retournent à leurs devales.
C'est le jour de la Perahera.

Conclusion du Perahera

Dans les temps anciens, il était de coutume d'annoncer au roi que le Perahera était terminé. Cette pratique ancienne reste symboliquement observée jusqu'à aujourd'hui.

Après le Perahera, le Diyawadana Nilame et le Basnayake Nilames des quatre grands Devalas se rendent à la Maison du Président à Kandy et informent le Président que le Perahera s'est terminé avec succès.

Prières de bénédiction et rituel de dissipation des mauvais présages (Vas Dos Haraima)

Pour se débarrasser de tous les maux dont les personnes impliquées dans le perahera ont pu être affectées (Vas Dos), un Waliyak Mangallaya ou un Shanthikarma (rituel de paix et de protection) de sept jours est organisé au Vishnu Devale.
Il est pratiqué en dehors de la devale pendant une période de sept jours.

Autrefois, le "Bali Bath Deema (offrande rituelle de nourriture aux démons)" faisait partie de cette tradition et se déroulait le 4e jour de prière pendant 7 jours. Mais ce rite spécifique a pratiquement disparu aujourd'hui.

Curieusement, les danseurs et les joueurs de tambour qui se produisent pour le Dalada Perahera ne participent pas au Waliyak Mangallaya. La danse rituelle et le tambour sont exclusivement exécutés par les membres de deux castes héréditaires dont on sait qu'elles existent depuis l'époque des rois cinghalais.
Ces deux clans sont affiliés à l'Aluthnuwara Devale près de Mawanella.

Les membres de ces lignées se sont vus offrir des terres par le devale dans le passé, en raison des fonctions qu'ils ont exercées. On sait qu'il s'agit d'un sous-produit de la monarchie constitutionnelle établie par le système féodal au service du roi.

Contenu/éléments du Grand Randoli Perahera (dans l'ordre)

Véhicule de sécurité

Le véhicule de sécurité est le dernier ajout à l'Esala Perahera relativement moderne. Il a pour mission de balayer le chemin avant la procession et d'assurer la sécurité le long des rues lors du passage de la Perahera.

Craquelins fouettés (Kasa Karayo)

En tête de la Perahera, tout à l'avant, des hommes font claquer leurs fouets.
D'abord, ils préparent leurs échalotes de la manière suivante : ils prennent du chanvre ou du roseau, qu'ils taillent en petits morceaux, et après les avoir travaillés ensemble, de la grosseur du petit doigt d'un homme, d'une longueur de dix pieds) Ils les perdent et portent leur châtiment dans leurs bras. La tige est enveloppée (de tissu ou d'un autre matériau) pour faciliter la préhension.

Autrefois, lorsque la royauté entreprenait un voyage en public, la suite du roi était généralement précédée par des craqueurs de fouet, qui étaient censés ouvrir la voie et annoncer l'arrivée imminente du roi aux citoyens par le son des craquements de fouet.
Dans les processions cérémonielles bouddhistes contemporaines, les craquelins jouent un rôle similaire : ils dégagent le chemin et annoncent la progression de la procession.

Une autre fonction cérémonielle cruciale dans les temps anciens était d'appeler la pluie. "La saison des pluies était censée être terminée et la fermeture de la porte du cercueil Dalada était censée assurer la pluie.
Le claquement fort et sec du fouet était considéré comme représentant le son et l'éclair, et était donc métaphoriquement associé à l'appel de la pluie.

Ginibola Karuwan, Fireball Performers

Les artistes des boules de feu contribuent à la luminosité et améliorent le spectacle, et au fur et à mesure que le Perahera se déroule, ils ajoutent une touche de couleur au spectacle.

Ils ajoutent à l'excitation de la procession imminente et attirent l'attention des spectateurs, les orientant ainsi vers le drame sacré.

Ils contribuent ainsi à créer l'émotion (Buddhalambana Preetiya) de la dévotion dans l'esprit des spectateurs.

Drapeaux bouddhistes

Des drapeaux bouddhistes défilent dans la perahera, identifiant visiblement le défilé comme un spectacle religieux bouddhiste. Outre les drapeaux bouddhistes, il y a également un drapeau national, ce qui suggère que la Perahera est reconnue comme une célébration culturelle nationale.

Drapeaux, tentures et bannières de district (Disa Kodiya)

Douze drapeaux de district sont présentés lors de la perahera, chacun représentant l'une des douze régions traditionnelles du royaume de Kandyan. Il s'agit notamment des drapeaux suivants

Harispattuwa - Sun Banner
Hathkorale - Bannière du lion
Uva - Bannière du cygne
Matale - Bannière blanche
Sabaragamuwa - Le drapeau de cette province est une bannière à bandes jaunes.
Thun Korale - Bannière de l'aigle à deux têtes (Berunda Pakshiya)
Walapane - Bannière du paon
Udapalatha - La bannière du lotus
Nuwara Kalaviya - la bannière de l'éléphant et du lion (Gaja Sinha)
Wellassa - Bannière du tigre
Bimthenne - Bannière perroquet
Tammankaduwa - La bannière du sanglier sauvage

En outre, neuf autres bannières sont brandies, représentant les neuf Rata selon le système de la chefferie locale (Rala patte). Ces neuf bannières symbolisent

Udunuwara
Yatinuwara
Kotmale
Thumpane
Dumbara
Hewahata
Uda Bulathgama
Patha Bulathgama
Harispattuwa

Traditionnellement, les chefs et leurs serviteurs entraient dans la Perahera avec ces drapeaux de district en signe d'allégeance au royaume kandyen.
Bien que ces fonctionnaires ne participent plus aujourd'hui, la coutume de porter les drapeaux des districts continue de représenter la gouvernance historique du royaume kandyan.

Bannières de district en laiton (Pittala Disa Kodi)

Ces bannières de district en laiton peuvent être reliées aux bannières de district de la section ci-dessus. Ensemble, elles représentent les trois anciennes divisions régionales du royaume de Kandyan et ajoutent de la grandeur au spectacle.

Porteurs d'épée (Kadu Genayanno)

Les porteurs d'épée sont des accessoires de protection et font partie intégrante de la formation des Perahera depuis l'antiquité. Autrefois, à l'époque des rois kandyens, pour protéger le roi, les épéistes de l'armée royale l'escortaient.
Cette pratique est conservée dans la Perahera moderne et représente la protection du cortège sacré.

Officier sur un éléphant (Hasthiye Pita Gaman Gannana Peramune Rala)

Cet élément date des derniers jours du royaume de Kandyan et représente la procession d'un fonctionnaire chevauchant un éléphant à la tête de la Perahera.
L'officier emporte avec lui le coffret d'argent (Ridi Manjusawa) contenant les documents officiels et les rapports - les devoirs des officiers royaux, les biens du Dalada Maligawa et l'itinéraire de la Perahera.
L'officier porte un uniforme blanc avec un turban blanc et un couvre-chef, soulignant la dignité de sa fonction.

Tambours Hevisi (Hevisi Karuwan)

Tambours de l'Hevisi - Une troupe de tambours de l'Hevisi (avec leurs tambours, cymbales, flûtes et clarinettes) est indispensable à toute la procession de la perahera, parmi les autres personnes qui dansent et participent.

Davul (tambour à deux têtes) Thammattama (tambour jumeau) Horana (instrument à anche) Thalampata (petites cymbales) Kombuwa (conque) Hakgediya (conque) Gejji (clochettes de cheville)

Ces ménestrels accompagnent la procession avec des airs festifs, ajoutant à l'atmosphère spirituelle, à la grandeur et à la majesté de toute la célébration. La musique est à la fois une offrande et un message pour transmettre le mouvement de la procession.

La Dalada Perahera se distingue par le fait qu'elle englobe les quatre traditions de tambours Hevisi, toutes historiquement affiliées au Sri Dalada Maligawa.
Signature amateur Les plus célèbres étaient les colonies de joueurs de tambour comprenant des familles de renom, telles que les Wellethota, Moladanda, Hewavissa Uduwela Kahalla et Udupihlliya, pour la qualité de leur jeu de tambour.

Aujourd'hui encore, des familles comme Molagoda, Ihala Wela, Malagammana sont fières d'envoyer leurs artistes talentueux à la Perahera pour perpétuer la tradition de la musique unique de cet événement.

Gajanayaka Nilame (chef de la procession des éléphants)

Le Gajanayaka Nilame, qui tient l'aiguillon d'argent (Rajatamaya Ankusa), est monté sur un éléphant et est considéré comme le "chef" des éléphants de la procession. L'utilisation d'éléphants dans les processions et les cérémonies religieuses remonte à des temps très anciens.

Les éléphants de la perahera symbolisent la pluie (Vasibara Meghaya) et la richesse.
Les chroniques anciennes des périodes d'Anuradhapura et de Polonnaruwa font référence à des éléphants et à des chevaux défilant lors des processions, ce qui souligne l'importance des chevaux dans les activités cérémonielles du passé.

Joueurs de Horana (Horana Vadakayo)

La Horana est un instrument à anche dont la fonction mélodique est bien définie dans l'ancien ensemble Panchaturya. Il émet le son baveux et "chaud" qui est essentiel au son musical du défilé.

Le Horana est également utilisé dans les tambours Hevisi. Officiellement inclus dans le Sri Dalada Maligawa Perahera en 2006, cet élément est relativement nouveau.

Le groupe Horana joue de la musique dévotionnelle, notamment le Jayamangala Gatha (versets de la victoire) et le Gajaga Wannama, un son qui dégage un sentiment de piété et de joie tout au long de la procession.

Danse Chamara (Chamara Natuma)

Danse Chamara : Danse exécutée par les populations du bassin de l'Indus, qui l'utilisent pour participer aux festivités.

L'utilisation du chamara (queue de yak) pour répandre l'éventail et rendre hommage à la relique de la dent sacrée, aux reclus royaux et à d'autres nobles est une pratique ancestrale.

Par la suite, cette danse est devenue une danse de cour avec le Chamara dans la main. Bien qu'il s'agisse d'une forme simple de danse folklorique, les pas et les chansons qui l'accompagnent confèrent un style assez sophistiqué plutôt qu'un style folklorique brut.

La danse chamara est essentiellement une expérience visuelle - ses rythmes simples et ses mouvements équilibrés en font un élément attrayant et respecté de la Perahera.

Groupe de danse Lee Keli (Lee Keli Kandayama)

Lee Keli est une danse très facile dans sa forme tribale primitive. Elle n'est rien d'autre qu'une danse folklorique principalement destinée à l'amusement, le tambour pour son rythme est simple, ses paroles sont claires et sa décomposition constructible, et son pas de danse est facile à rythmer.

Les danseurs frappent ensemble des bâtons de bois (Lee) en synchronisation avec la musique, créant ainsi des motifs sonores et visuels. Le Lee Keli est issu de l'art de la danse Udharata (Kandy). Traditionnellement, les castes célèbres du genre étaient originaires d'Uduwela, de Paranagama et d'Elwala.

Groupe de danse Pantheru (Pantheru Kandayama)

La danse Pantheru est l'un des éléments principaux de la danse Udarata. D'autres festivités et concours tels que Suvisi Vivaranaya, Sat Sathiya et Pansal Iswa font appel aux danses Pantheru.

Le Pantheruwa aurait été conçu d'après le motif du papillon de la déesse Pattini. Le Geta Bera (tambour traditionnel kandyen) est utilisé dans cette danse.

Pantheru. Cette danse est la plus habile de toutes les danses du diable. Costume Les artistes apparaissent souvent dans des costumes fantaisistes, notamment :

un drap de tête
Bande de Karavata
Kadukkanthodu (ou ornement d'oreille)
Valalu (bracelets)
Pantalon style pijama
Reddha (enveloppe en tissu)
-Pachchawadama
-Silambu (cloches de cheville)
Kalu Lensuwa (écharpe noire)
Hawadiya (ceinture)

Pantheru. Comme le veut la tradition, les lignées de danse Pantheru les plus populaires étaient celles des familles Urupola, Werekae, Alapalawala, Butawatta, Batugoda, Madagoda, Kadigamuwa, Batagalla et Patha Hewahata.

Groupe de danse Thalampata (Thalam Kandayama)

Le Thalampata est un type de danse folklorique. Les danseurs prennent des cymbales compactes (Thalampata) et exécutent des mouvements bien choisis, tout en chantant et en battant le rythme du Geta Bera.

Le style est très simple et facile à suivre, ainsi que très basique avec les pas et le peu de chorégraphie, mais en même temps, il a son propre charme pour la Perahera.

Danse Hawadi (Hawadi Dangaya)

La danse Hawadi est une variante de la danse Lee Keli, une forme plus complexe et visuellement étonnante.

Sa caractéristique principale est qu'il tisse un motif de bâtons (Polu) et de cordes (Lanu). Pendant le spectacle, le groupe tourne autour d'un poteau central (Kanuwa) et forme de jolis motifs géométriques avec les cordes.
Ensuite, ils reconstituent le motif en dansant, ce qui témoigne de leur coordination et de leur talent artistique.

Il s'agit d'un autre style de danse folklorique qui apporte une grande énergie à la Perahera.

Groupe de danse Naiyandi (Naiyandi Kandayama)

Le Naiyandi est une danse kandyenne du bas pays, avec le costume Naiyandi, mais sans le couvre-chef solide qui n'est porté que par les danseurs expérimentés.
Le Geta Bera (une sorte de tambour traditionnel kandyen) est l'instrument d'accompagnement et des passages de vers traditionnels exclusifs à la danse kandyenne accompagnent le spectacle.

Il y a toujours deux groupes de Naiyandi dans la Perahera. Ce style de danse est exclusif de la danse kandyenne qui précède les danses masquées (Wes Natuma) en guise d'introduction au spectacle.

La danse Naiyandi est également utilisée pour effectuer un rituel préliminaire au drame de la danse masquée. Garde-robe Les interprètes portent les costumes suivants :

Avul Heraya [tissu d'épaule]
Bandi Valalu (bracelets)
Uraubahuwu (ceinture de poitrine à des fins décoratives)
Silambu (clochettes de cheville)
Ruli Manthey était un ornement branché
Pantalon court
Atiriya Reddha (surjupe)
Pachchawadama (vêtement de taille)

Historiquement, les principaux danseurs de Naiyandi étaient originaires de Narampanawa, Alaotuwa et Galdola. Il s'agit d'une forme de la tradition de la danse kandyenne.

Danse de l'épée (Kadu Saramba)

La danse de l'épée est une forme de danse folklorique qui s'est développée à partir des traditions martiales de la péninsule arabe (Kadu). Elle est actuellement exécutée comme une danse folklorique populaire au rythme des chants de louange (Prashasthi) et des chants de guerre (Hatan Gee).

Main Rabana (Ath Rabana)

Rabana : La rabane est un tambour traditionnel populaire au Sri Lanka, qui existe en trois types différents : Maha Rabana, la grande Rabana, Ath Rabana, la Rabana tenue à la main, et Viridu Rabana, la Viridu song Rabana.

Les interprètes utilisent également leurs mains pour jouer de l'Ath Rabana, et les danseurs démontrent leur compétence en effectuant divers mouvements complexes des mains, notamment en soulevant et en faisant tourner le tambour et en le frappant en rythme. Il s'agit là d'un travail de grande qualité.

Des chants traditionnels et des versets de louange accompagnent le jeu de la Rabana. Les danseurs sont toujours vêtus d'un costume spécial qui comprend.. :

Pantalon court
Tissu noir (Dumburu Reddha)
Mantheya (ornement de taille)
Avul Heraya (tissu sur l'épaule)
-Kadukkan (ornements d'oreille)
-Silambu (clochettes de cheville)

Danse de Weval (Weval Natuma)

La danse Weval est une danse folklorique particulière, qui consiste à tenir dans ses mains de longues feuilles de palmier (Weval). Les danseurs forment des images à partir des motifs des feuilles de palmier au fur et à mesure qu'ils dansent.

La chorégraphie du groupe est particulièrement fascinante lorsque les danseurs se passent les longues feuilles de palmier les uns aux autres, créant ainsi des formes et des mos enchanteurs qui attirent les spectateurs.

La danse Weval n'est pas accompagnée d'un chant ou d'un instrument particulier ; l'impression qui s'en dégage provient principalement de la manière dont les interprètes présentent leur art.

Danse Udekki (Udekki Natuma)

La danse Udekki Elle est dansée au son de l'udekkia, sorte de petit tambour à double tête, qui est un instrument de musique sacré.

Les danseurs portent dans une main l'Udekki, dont ils jouent en chantant des hymnes sur le Bouddha. Leur costume est une tenue spéciale qui est portée pour ce type de danse.

Danse Udekki Udekki brandissant de nombreux kastuvicks disposés comme de nouvelles gouttes d'eau dans une corde, montrant une signification particulière à travers la danse Udekki qui est pratiquée pour descendre dans le cadre de la Perahera, ces danseurs Udekki montrent la douceur et la maîtrise de leur danse gracieuse et vénérée.

Groupe de tambours de Thammattama (Thammattam Vadana Kandyanama)

Le Thammattama est l'un des principaux instruments des formes musicales Panchaturya et Hevisi. Ce groupe de tambours ne joue qu'avec le Thammattama (une paire de tambours plats jumeaux) et forme ainsi un ensemble spécialisé dans la Perahera.

Ce groupe, qui a fait ses débuts en 2006, fait preuve d'une grande profondeur musicale et d'une grande précision technique. Cette performance est très précieuse en termes de musique et de signification culturelle...

Les familles Udunuwara, Arawawela, Hewavissa, Yakawela et Ridigama sont des lignées notables de joueurs de Thammattama.

Groupe de danse Pathuru (Pathuru Natum Kandayama)

La danse Pathuru est une danse folklorique qui se pratique avec des plaques de bois (Pathuru) dans les mains.
Dansant sur des chansons mémorables accompagnées de musique et d'instruments de musique, les danseurs utilisent leurs mains et leurs pieds pour frapper une série de rythmes complexes sur les assiettes.
La danse Pathuru est connue pour sa créativité et ses acrobaties, les danseurs produisant des motifs dynamiques et des motifs rythmiques des pieds de couleurs variées, qui offrent un contraste vivant avec la Perahera.

Wes Dance Group(Wes Kandayama)

La danse Wes est considérée comme la forme la plus élevée de la danse kandyenne. La danse Wes [danse du démon] met en scène le costume Wes et son magnifique couvre-chef (Mudun Mal Kadu).
La danse Wes est aujourd'hui dansée au Sri Lanka et dans le monde entier comme un symbole de l'identité culturelle du Sri Lanka.

Au rythme rapide du tambour Geta Bera, les maîtres danseurs exécutent la danse Wes, qui est scandée par des vers poétiques kandyens. Lors de la Perahera, deux divisions participent à la danse Wes à côté du Dalada Casket et du vénéré Diyawadana Nilame.

La danse Wes fait partie intégrante de la Kandy Esala Perahera et jouit d'un privilège particulier puisqu'elle y figure depuis 1919.

Kariya Karawana Korala (Chef de la procession)

Son rôle Parmi les autres fonctions du Kariya Karawana Korala, l'une des principales tâches de cette division est de porter le cercueil du Perahera tout au long de la procession.

Il porte une coiffe blanche (Sudu Hattaya) avec un bandeau et un turban blanc (Sudu Thuppottiya), et il est considéré comme un chef de cérémonie dans le défilé de la Perahera.

Nagasingham (Ensemble Nagasingham)

La troupe Nagasingham jouit d'un statut particulier d'un point de vue musical à Sri Daladamaligawa, notamment lors du Naanumura Mangallaya ou d'autres festivals religieux spéciaux.

Le groupe utilise :

Nagasingham (type de trompette)
Thabboruwa (tambour)
Udekki (petit tambour à main)
Kaitalam (cymbales)

On pense que la musique Nagasingham est née de l'utilisation de la musique hindoue.

Le tusker royal portant le cercueil, accompagné de deux éléphants à canopée

Le Raja " Le Grand et Glorieux Tusker Royal qui porte le cercueil de Perahera sous un dais (Udu Wiyan Sahitha Pavada) depuis 50 ans, et qui s'est lui-même transformé en un atout national.

Depuis, l'animal sacré et royal a pour mission d'escorter la statue de pierre pendant le Perahera, avec deux éléphants latéraux (Dalae Athu), qui portent également le dais.

Port de deux drapeaux bouddhistes

Deux drapeaux bouddhistes sont hissés à l'avant de la procession, indiquant l'identité bouddhiste de la Perahera et son association avec le Sri Dalada Maligawa.

Kavikara Maduwa (Pavillon des poètes)

Le Kavikara Maduwa in, le Sri Dalada Maligawa, est actif dans la Perahera.
Ils chantent des poèmes et des gatha (versets anciens) en l'honneur de la relique de la dent sacrée, de la tradition perahera et de son héritage culturel.

Porteurs de fleurs et de lampes

Porteurs de fleurs et de lampes - Les porteurs de fleurs et de lampes à pied suivent le défilé en portant des paniers de fleurs et des lampes à huile en argile. Il s'agit d'un ancien rituel remis au goût du jour, qui a pris une place visuelle et spirituelle intéressante dans le défilé.

Diyawadana Nilame (gardien en chef de la relique de la dent sacrée)

19 Diyawadana Nilames (gardiens en chef) ont occupé ce poste depuis 1814.
Le 19e Diyawadana Nilame en exercice, Pradeep Nilanga Dela, participe à la Perahera en tant que superviseur des aspects administratifs et cérémoniels du festival au nom de Sri Dalada Maligawa.

Gardes avec lances et parapluies

Une garde cérémonielle encadre la procession, armée de lances.
Ils sont suivis par des porteurs de drapeaux blancs (Muthukuda) en signe de respect et d'honneur envers la relique sacrée de la dent et les visiteurs de Perahera.

Deux drapeaux birmans (Buruma Kodi)

Les drapeaux de la Perahera sont deux drapeaux birmans représentant les traditions religieuses et culturelles historiques partagées entre le Sri Lanka et la Birmanie.

Ces drapeaux symbolisent également l'importance internationale de la relique de la dent sacrée et de la communauté bouddhiste mondiale.

Chefs de village (Gamdahae Vidanevaru)

Actuellement, 9 Vidanevaru (chefs de village) participent à la Perahera.
Aujourd'hui, 13 Vidanevaru (cavaliers) accompagnent la procession dans leur tenue officielle.
Ils précèdent immédiatement le Diyawadana Nilame, ce qui témoigne de leur statut ancien dans l'ordre de respect de la Perahera.

Procession des quatre grands Devalas

Après le Sri Dalada Maligawa Perahera, les processions des quatre grands devala se déroulent dans l'ordre :

Natha Devale
Vishnu Devale
Kataragama Devale
Pattini Devale

Parmi ces sanctuaires, on trouve les devales Natha, Vishnu et Pattini près des locaux de Dalada Maligawa à Kandy. Le Kataragama Devale est quant à lui situé dans le centre-ville, sur la rue Kotugodella.

Natha Devale et Pattini Devale sont entourés d'un mur à l'intérieur de l'Inner Square.
Ces quatre processions Devales sont les événements les plus importants des quatre grands festivals du Dalada Maligawa. La coutume remonte à l'époque du roi Kirti Sri Rajasinha (1753 après J.-C.).
pour que la procession suive le même itinéraire avec le Dalada Maligawa en tête et les quatre Devales à la suite dans l'ordre mentionné ci-dessus.

Natha Devale

Le Natha Devala's Perahera est la première des processions Devale, qui se déroule directement après le Dalada Maligawa Perahera. La divinité est vénérée par les habitants sous le nom de Natha Deviyo et est censée protéger le futur Bouddha.

Légende Selon l'histoire, le roi Vikramabahu III (1360-1375) aurait créé cette ville, SenKandagalapura, et construit un Natha Devale sur un site exorcisé par une légende sensationnelle d'un lièvre blanc et d'un sivalinga.

C'est le plus ancien bâtiment de Kandy, plus ancien que l'actuel Dalada Maligawa. Le Natha Deviyo a été le témoin de nombreux rites royaux historiques tels que le couronnement des rois, la proclamation des rois et les rites de "l'épée cérémonielle".

La première portion du Kap sanctifié est présentée au Natha Devale lors du Kap Situweema. De même, lors de la cérémonie de la coupe de l'eau, la première personne à entrer dans l'eau, au point de traversée de Getambe, est le représentant du Natha Devale.

Couleur : jaune
Véhicule : Char à cygne
Dans le cas de Natha Devale, l'ordre de Perahara suit de près le même modèle que Dalada Maligawa.

Vishnu Devale

Vient ensuite le Vishnu Devale, qui abrite Vishnu Deviyo, protecteur du bouddhisme et dispensateur de bénédictions et de paix.

Le personnage se mêle à Vishnu et est représenté dans les dix avatars du Seigneur Vishnu. Culte : La plupart des temples les plus importants et les plus populaires du Sri Lanka sont dédiés à Vishnu ; le temple Aluthnuwara ne fait pas exception à la règle.

Auparavant, le Kap utilisé pour le Perahera provenait de l'Aluthnuwara Vishnu Devale. C'était le principal sanctuaire utilisé à cette fin après l'érection du Kandy Vishnu Devale.

De nombreuses cérémonies royales, dont le Nalal Pataya (bandeau frontal) ou la cérémonie d'attache du collier à la fin du couronnement, se déroulaient dans ce sanctuaire.

Kataragama Devale

Le Kataragama Devale à Kandy date du 14ème siècle, et sa popularité actuelle s'est développée au 16ème siècle.

Il est consacré à Skanda Kumara (Kataragama Deviyo), vénéré dans toute l'île. Son principal lieu d'adoration est Ruhuna Kataragama.

Kataragama Deviyo a six visages et douze bras et se tient sur un paon. La danse Kavadi est l'une des danses les plus connues exécutées lors de la vénération du Perahera.

Pattini Devale

Le Pattini Devale, qui se trouve sur la place intérieure de Dalada Maligawa, est l'une des structures les plus anciennes du complexe.

Pattini (également connue sous le nom de Pattini deviyo), déesse célèbre pour sa pureté et sa vertu, est largement vénérée, en particulier par les femmes et les enfants, pour sa bonne santé et sa fertilité.

Dans le mythe, Pattini prend naissance sept fois - de l'eau, des fleurs, des larmes de serpent, de l'écorce d'arbre, de la rosée, du curcuma et d'une mangue.

Il y a des gens qui viennent prier Pattini Deviyo lorsqu'ils ont des maladies cachées et la lèpre, et pour le bien-être de leurs enfants.

La Pattini Devale Perahera est la dernière procession Devale de la Kandy Esala Perahera.
La divinité mineure, la déesse Pattini, se trouve dans une boîte dorée, dans une ombre dorée au-dessus de la tête, tenue à l'avant du perehara par un éléphant.

Go Back to Top

German

Haftungsausschluss

Dieser Artikel wurde ursprünglich auf Englisch verfasst und in andere Sprachen übersetzt. Sollten Sie Sprachfehler oder Übersetzungsprobleme feststellen, kontaktieren Sie uns bitte unter feedback@astoundingbi.com. Wir freuen uns über Ihr Feedback.

Die Heilige Reliquie und Kandy Esala Perahera: Jetzt und für immer ein kulturelles Erbe

Die Kandy Esala Perahera, auch Dalada Perahera genannt, ist das spektakulärste Ereignis des Landes, dessen Geschichte und kulturelles Erbe über zweitausend Jahre zurückreicht.
Die jährlich in Kandy stattfindende Perahera steht für eine Harmonie aus Spiritualität, Kunst und Bürgerstolz. Die Feier ist nicht nur ein kulturelles Ereignis, sondern auch ein wichtiges touristisches und wirtschaftliches Ereignis in der Region.
Das Fest ist choreografiert und umfasst eine Parade von Tänzern, Trommlern und Elefanten, die den künstlerischen Aspekt der srilankischen Kultur widerspiegeln.

Das Spektakel, das von einheimischen und ausländischen Zuschauern verfolgt wird, ist ein prächtiger Festzug zu Ehren der heiligen Zahnreliquie des Buddha.

Diese ehrwürdige Tradition soll nach der Ankunft der heiligen Zahnreliquie auf der Insel zur Zeit von König Kithsirimewan (301-328 n. Chr.) begonnen haben. In der Mahavamsa-Chronik heißt es, dass der König zur Feier dieses Ereignisses 900.000 seiner Untertanen in einer besonderen Erklärung offiziell von der Steuerpflicht befreite!
Die öffentliche Zurschaustellung der Zahnreliquie in Abhayagiri Viharaya führte zu einer kontinuierlichen Praxis der Verehrung.

Die Reise der heiligen Zahnreliquie

Laut der Maha Parinibbana Sutta gibt es vier Fälle, in denen die Götter Zahnreliquien verehrten. Unter diesen erlangte der linke Eckzahn große Verehrung. Als es zu politischen Unruhen im Kaalinga-Königreich kam, verkleideten die Prinzessin Hemamala und der Prinz Dantha die Reliquie.
Sie brachten es um 310 n. Chr. nach Sri Lanka, als der damalige König Kithsirimewan, der vermeintliche Herrscher des Landes, regierte.

Die Reliquie, die ursprünglich im Isurumuniya-Tempel untergebracht war, wurde mit großen Prozessionen und einer Reihe von Zeremonien verehrt, in dem Glauben, dass sie für rechtzeitigen Regen und eine reiche Ernte sorgt. Der Besitz der heiligen Zahnreliquie war ein unverzichtbares Symbol der Souveränität; kein König galt als legitim, wenn er die Reliquie nicht in seinem Besitz hatte.

Die sich entwickelnde Tradition der Dalada Perahera

Während der Zeit der singhalesischen Monarchie (Anuradhapura, Polonnaruwa, Dambadeniya, Yapahuwa, Kurunegala, Gampola, Kotte Seethawaka und Kandy) war die Bedeutung des

Dalada Perahera hatte eine doppelte Funktion: die eines buddhistischen Ritus und die des Staates, nämlich die, die Kontinuität des singhalesischen Königs als Beschützer des Buddhismus zu bekräftigen.

Wiedergeburt unter König Wimaladharmasuriya I.

Das Esala Pegima wurde 1592 in Kandy von Wimaladharmasuriya I. wiederbelebt, der den Zahn aus dem Gebiet von Sabaragamuwa mitbrachte.
Sie befand sich zunächst in dem als Gedige Viharaya bekannten Tempel und später in dem neu errichteten Tempel der heiligen Zahnreliquie innerhalb des königlichen Palastkomplexes.

Europäische Konten und der Einfluss von Devala

Die Armee von König Rajasinghe II. nahm Robert Knox gefangen, einen Engländer, der die Perahera beobachtet und sie als hinduistischen Gottheiten gewidmet beschrieben hatte.
In den ersten Jahren war die Esala Perahera hauptsächlich eine Devala Perahera (eine Prozession der vier "Schutzgötter" Natha, Vishnu, Kataragama und der Göttin Pattini).

Reformation durch König Kirti Sri Rajasinghe

Das Fest wurde von König Kirti Sri Rajasinghe im Jahr 1753 weiter modernisiert. Er führte die Tradition des Dalada Perahera ein, bei der vier Devala-Prozessionen in aufeinanderfolgender Reihenfolge stattfinden.
Dieses Arrangement, eine Mischung aus buddhistischer Verehrung und einem Devala-Ritual, ist ein Produkt der reichen synkretistischen Kultur des Inselstaates Sri Lanka.

Die Dalada Perahera in der Kolonialzeit und heute

Britische Herrschaft und Abwesenheit (1815-1948). Die britischen Kolonialherren übernahmen 1815 die Kontrolle über das Land. Sie errichteten eine Monarchie, indem sie die Institution abschafften.
Dennoch ordnete die britische Politik an, dass die Perahera weiterhin gehalten und unter die Obhut eines Diyawadana Nilame (Oberaufseher) gestellt werden sollte. Auf diese Weise blieb die Tradition in Kontinuität, ungebrochen und ohne Geschichte.

Die Dalada Perahera im alten Stil schien nicht so sehr ein kultureller Festzug zu sein, sondern eher eine Gelegenheit, die Macht des Staates zu demonstrieren. In der Tat waren es martialische Formalitäten, mit denen der Umzug am 29. Mai 1828 begann, damals unter der Schirmherrschaft des britischen Gouverneurs Sir Edward Barnes.

Ursprünglich umfasste die Esala Perahera nur die vier Devala-Prozessionen - Natha, Kataragama, Vishnu und Pattini.
König Kirti Sri Rajasinha nahm auf Anraten des bedeutenden Prälaten Welivita Saranankara, Sangharaja Thero, die Prozession des Dalada Maligawa (Tempel der Zahnreliquie) in die Devale-Prozessionen auf. So erhielt die Esala Perahera ihren buddhistischen Charakter.

Der Kandy Esala Perahera wird heute nicht nur von Menschen, sondern auch von Göttern und Tieren, einschließlich Elefanten, zum Takt der Perahera-Schatulle verehrt, die als Relikt der lebendigen Gegenwart des Herrn Buddha gilt.
Es gilt auch als eines der ältesten kontinuierlichen kulturellen Feste der Welt, das mit unvergleichlicher Pracht, Prunk und Hingabe an den Glauben ausgestattet ist.

Für die Einheimischen ist der Besuch der Perahera ein zutiefst frommer Akt, für Besucher ein unvergessliches Erlebnis der zeitlosen Seele der srilankischen Kultur.

Die Perahera dient dazu, den Göttern der vier großen Gottheiten aus der heiligen Zahnreliquie zu huldigen und ihnen Opfergaben zu bringen. Es dient auch dazu, Segen und Glück für das Land zu beschwören und die Götter um Regen für ein gutes Jahr zu bitten.

Die Perahera, die von traditionellen Tänzen, Trommlern, Aufführungen und alten Zeremonien bevölkert wird, ist inzwischen zu einem Fest geworden, das die unverwechselbare kulturelle Identität Sri Lankas zur Schau stellt. Das Goldene Reliquienschrein und der Perahera-Reliquienschrein

Der Name des Tempels ist eine Anspielung auf die heilige Zahnreliquie des Buddha: Der Schrein der Zahnreliquie (Sri Dalada Maligawa) ist das heiligste buddhistische Heiligtum in Sri Lanka.
Diese ehrwürdige heilige Reliquie wird in einer zwei Meter langen Schatulle aufbewahrt und befindet sich in sieben ineinander geschachtelten Schatullen, die wiederum ineinander gesichert sind und in einem inneren Heiligtum des Schreins untergebracht sind, das als "Weda Hitana Maligawa" (der Raum der hängenden Kette) bekannt ist.

Drei der sieben Schatullen sind mit drei besonderen Wächtern ausgestattet. Einer der Hauptverantwortlichen ist der Diyawadana Nilame oder der oberste Laienwächter, der als die einflussreichste Laienpersönlichkeit im Glauben der srilankischen Buddhisten gilt.
Die Oberprälaten der Klosterkapitel von Malwatte und Asgiriya verwalten die beiden anderen Schlüssel.

Es besteht der Irrglaube, dass die echte Zahnreliquienschatulle während der Perahera vorgeführt wird. Das ist aber nicht der Fall. In der Perahera befindet sich "eine Schatulle" (Perahera Karanduwa), die angeblich die Reliquien von Sariputta und Moggallana - den beiden Hauptschülern des Buddha - enthält.
Diese Perahera-Schatulle befindet sich auch in der gleichen inneren Kammer auf der linken Seite der Heiligen Zahnreliquie.

Rituale und Traditionen des Kandy Esala Perahera (Dalada Perahera)

Kap Situweema: (Pflanzung der heiligen Kap-Stangen)

Zunächst bestimmt der dem Dalada Maligawa angeschlossene Astrologe ein günstiges Datum und eine günstige Zeit für den Beginn der Perahera. Danach wird das Kap Situweema-Ritual an den vier Devales durchgeführt, um den Hütern dieser Devales die Kontrolle über die Perahera zu übertragen.
Kap" bezieht sich auf einen Stab, während Kapkot das Verb für das Schneiden/Pflanzen eines Stabes ist. In der Antike markierte die Zeremonie der Grundsteinlegung oder das Aufstellen eines symbolischen Stabes oft die Einweihung eines bedeutenden Bauprojekts.
Folglich dient das Errichten des Kap an den vier devales, um göttliche Bevorzugungen und Strahlen des Schutzes mit göttlichen Segnungen von den barmherzigen Göttern in Richtung zu allen zu verleihen, die im Perahera beschäftigt werden, und alle seine Funktionen, ohne zu behindern angeordnet zu werden.
Aufgrund ihrer Bedeutung haben sich rund um die Kap-Pflanzzeremonie viele verwandte Riten und Opfergaben entwickelt.

Das Ritual wird nur an den vier Devales und nicht am Dalada Maligawa praktiziert. Es gab eine Zeit, in der die Zubereitung und Verteilung des Kap unter dem Upulvan Maha Devale in Aluthnuwara stattfand.
Nachdem das Gebäude des Maha Vishnu Devale in Kandy in das Maha Vishnu Devale verlegt worden war.

Der uralte Brauch besagt, dass Kap gemäß dem Ritual von einem Jackfruitbaum in Richtung Osten entnommen wird. Es wird im Allgemeinen von einem unfruchtbaren Jackbaum genommen, und der entnommene Zweig sollte die Dicke von drei Spannen haben.

Wenn der Baum ausgewählt ist, geht ein ausgewähltes Team von Holzfällern, Männer aus dem Vishnu Devale, in einer Prozession zu dem Baum. Der Raum um den Baum wird gereinigt, duftender Weihrauch verbrannt und duftendes Wasser gesprengt.
Der Zweig wird dann vorsichtig abgeschnitten, so dass er nach Osten fällt, so die Tradition. Neun Öllampen werden um den Baum herum angezündet, und neun Betelblätter und neun verschiedene Blumen werden verschenkt.

Die abgeschnittenen Äste werden nun geviertelt:

Der erste Teil ist Natha Devale gewidmet
Die Fortsetzung des Vishnu Devale.
Der dritte Teil des Kataragama Devale
Der vierte Teil des Pattini Devale

Jede Kap-Stange wird dann in einer Prozession zu ihrem Devale geschickt, eingewickelt in ein weißes Tuch. Die Kap-Stange wird in einem kreisförmigen Raum vor jeder Devale aufgestellt, nachdem sie für die Devale vorbereitet wurde.
Es wird ein Baldachin aufgestellt, der Ort wird geschmückt und der Kap wird in Übereinstimmung mit der Astrologie in einen bereits ausgehobenen Boden gepflanzt.

Drei jugendliche Kokosnüsse (leli polgedi) werden auf beiden Seiten des Kap gelegt oder von ihm umgeben und mit Blumen geschmückt, und auf der gegenüberliegenden Seite werden drei Öllampen angezündet.

Der Prozess der Perahera dient im Wesentlichen der religiösen Ehrerbietung und der Darbringung von Opfergaben für die Heilige Zahnreliquie, die zu einem großen Teil auf dem Rücken von Elefanten getragen wird, den Gottheiten der vier großen Gottheiten in Kandy, Sri Lanka. Ein weiterer wichtiger Zweck der
Bei dieser Zeremonie wird um Regen gebetet und Indra, dem Gott des Regens, geopfert. Die Kap-Pflanze gilt als göttliche Quelle des Regens und sorgt so für Wohlstand und Glück im Land.

Innere Prozession (Atul Perahera)

Nach dem Kap Situweema wird die kurze innere Prozession (Atul Perahera) fünf Nächte lang um jeden Devale durchgeführt. Die innere Perahera beginnt in der Nacht und wird innerhalb des Devale-Geländes abgehalten.

Die individuellen Praktiken der vier großen Devale: Die verschiedenen Riten und Praktiken, die während des Atul Perehara durchgeführt werden, orientieren sich eng an den Traditionen der vier großen Devals.

In Begleitung des ersten und zweiten obersten Kapu Mahaththayas (oberster Laienpriester) des jeweiligen Devales werden die jeweiligen heiligen Ornamente der Götter angerufen und unter einem Baldachin in einer Perahera paradiert.
Bei jeder nächtlichen Prozession tragen die Priester die Insignien dreimal um ihr jeweiliges Gotteshaus, begleitet von den lauten Klängen der Panchaturya-Trommeln (so genannt wegen der rechteckigen Form, der vier Seiten und der fünf Tonhöhen der Trommel) und der Hevisi-Trommeln.

Eltern in Kandy und seinen Vororten brachten ihre Kinder früher zu diesen ersten inneren Peraheras, die in den Devales stattfanden.
Es war wie eine Segnungszeremonie (Naembul Perahera), um sie vor jeglichem Unglück zu bewahren und den Kindern für die Zukunft Gesundheit und ein gutes Leben zu wünschen.

Nach Beendigung der fünf Nächte der Inneren Perahera wird das Kap im Rahmen der Diya Kapuma Mangallaya (Wasserschneidezeremonie) zur Getambe-Fähre gebracht, wo es als Symbol für das Ende dieser heiligen Zeremonie feierlich in das Wasser des Kandy-Sees getaucht wird.

Die Innere Perahera ist das Vorspiel zur großen öffentlichen Perahera.

Einholung der Erlaubnis zum Beginn der Prozession

Die Perahera kann nicht beginnen, ohne dass der Diyawadana Nilame seine offizielle Zustimmung gibt.
Dementsprechend versammeln sich die Spitzenbeamten, die das Dalada Perahera organisieren, angeführt vom Kariyakarawana Korala (Meister der Rituale), dem Gajanayaka Nilame (oberster Elefantenhüter), den Kapuralas (Tempelpriestern), den Vidanes der umliegenden Dörfer und bestimmten anderen Beamten wie den Kamkanam Rala, Mohottalas und Wattoru Ralas, die ebenfalls vollständig in ihre Kostüme gekleidet sind, vor dem Diyawadana Nilame.

Diese Begegnung findet im Büro des Diyawadana Nilame statt. Der Diyawadana Nilame gibt dann seine offizielle Zustimmung und seinen Segen für die Beamten, die für die Thevava-Aufgaben des

Als nächstes übergibt Dalada Maligawa dem Rala bei der Eröffnung der Perehera die "Lekam Mitiya" (offizielle Registerrolle), gefolgt von der "Goldenen Ankusa" an den Gajanayaka Nilame.

Diese rituellen Zeremonien markieren den Beginn der Prozession, indem der Gottheit die heilige Aufgabe angeboten wird, die sie in der Prozession zu erfüllen hat.

Böllerschüsse der Perahera (Perahera Wedimura)

In jeder Nacht, bevor die Perahera beginnt, gibt es ein formelles Ritual mit drei Salutschüssen.

Der zweite Kanonensalut bedeutet, dass sich alle Prozessionsgruppen (vier Devales und Elefanten) in die Startposition begeben und sich auf die Abfahrt zur Dalada Perahera vorbereiten.

Die zweite Kanone wird abgefeuert, und das bedeutet, dass sie bald nach der ersten abgefeuert wird. Sie besagt, dass die Perahera-Schatulle (mit den heiligen Reliquien) in den goldenen Baldachin (Ran Hilige) gelegt wurde, der der Prozession übergeben wurde. Der Diyawadana Nilame nimmt diese Aufgabe wahr.

Die dritte Kanonade ertönt, wenn der erste Elefant (Mangala Hasthiraja), der die Schatulle mit der heiligen Reliquie unter dem goldenen Baldachin trägt, sich offiziell dem Stoßzahn (Hauptstoßzahn) vor dem Maligawa anschließt. Dies ist das Stichwort für den Beginn der Prozession.

Die Vorbereitungen für die Perahera - die Riten und die RitualeDie rituellen Vorbereitungen vor der Perahera

Wenn die ersten Rituale abgeschlossen sind, begibt sich der Diyawadana Nilame in den oberen Schrein, den Duftraum (Gandhakutiya).
Vor einem Thevabhara-Mönch und anderen Prälaten wurden seine Hände zeremoniell in mit Sandelholz parfümiertem Wasser gewaschen und die Pirith (buddhistische Schutzverse) rezitiert.

Zwei Offiziere, der Kariyakarawana Korala und der Wattoru Rala, legten zwei saubere weiße Tücher (Patlensu) über die Hände des Diyawadana Nilame.
Dann übergibt der Hauptmönch dem Diyawadana Nilame die Perahera-Schatulle des Kapitels und übergibt sie feierlich in die Hände des Diyawadena Nilame.

Diyawadana Nilame setzt dann die Perahera-Schatulle in das goldene Gehäuse (Ran Sivige) ein, das auf dem Rücken des zentralen zeremoniellen Stoßzahns (Mangala Hasthiraja) befestigt ist.

Die Kavikara Maduwa (Hof der Dichter) singen Buddha Guna (Erwähnung der guten Eigenschaften des Buddha), Dalada Guna (Erwähnung der guten Eigenschaften von Dalada), und die Gepa Rala und Pallebe Rala Roben Diener streuen einige Blumen von Jehan und Pichi auf beiden Seiten der Prozession.

Die Perahera-Schatulle ist kunstvoll und blumengeschmückt und wird bei der Parade vom Haupttusker begleitet, der die Schatulle unter dem Schutz der großen Mondsteinlaterne des Festes (Sandakadapahana) trägt.

Der Diyawadana Nilame und die Beamten begeben sich an diesem Punkt zu den Mahawahalkada-Stufen des Tempels.
Bei der Ankunft am Goldenen Zaun (Arches) stellt sich der Kariyakarawana Korala vor, vollzieht das übliche Ritual der Girlandenbekränzung des Diyawadana Nilame und verkündet dann formell, dass der Festzug bereit ist.

Auf diese Ankündigung hin ertönt ein Salutschuss, und die Prozession beginnt.
Die beiden Begleiter (Dala-Elefanten) gehen während der Perahera an beiden Seiten des Haupttuskers, der die Perahera-Schatulle trägt, als zusätzliche Ehrengarde und Schutztruppe für den Haupttusker.

Kumbal Perahera (Die erste Prozession des Festes)

Am fünften Tag, nachdem die devale peraheras beendet sind, gehen der Basnayake Nilame und andere Beamte der vier devales nach Minneriya, wo eine goldene Schatulle, in der eine goldene Waffenkammer sitzt, in einem goldenen Palanquins (Ran Sivige) getragen wird.
Die goldene Schatulle wird dann vom Chef-Elefanten der Dalada Maligawa getragen, der an der Spitze der Prozession steht.
Von nun an wird der goldene Baldachin, der die Perahera-Schatulle trägt, fünf Nächte lang in einer Prozession durch die Straßen getragen, und mit ihm bewegt sich die Gesamtheit der Perahera. Das ist im wahrsten Sinne des Wortes die Kumbal Perahera.
Nach Ansicht der Einheimischen soll diese Lichterprozession, die in der Dunkelheit der Nacht stattfindet, böse Mächte fernhalten und schwangere Mütter und Kinder vor schädlichen Einflüssen und schlechten Omen schützen.

Der Diyawadana Nilame (oberster Laienwächter der Zahnreliquie) nimmt an der Kumbal Perahera in einer weniger extravaganten Weise ohne die offiziellen Gewänder teil, in denen er an der Randoli Perahera und der abschließenden Perahera in den späteren Phasen teilnimmt.
Trommler und Elefanten schließen sich der Prozession an, allerdings nicht in voller traditioneller Kleidung, wie sie bei späteren Prozessionen verwendet wird. In diesen fünf Nächten finden auch die Umzüge der vier Devales statt.

Außerdem können bei der Kumbal Perahera Tänzer und Trommler zum ersten Mal an der Perahera teilnehmen. Nicht zuletzt deshalb ist die Kumbal Perahera auch als "unvollständige" Prozession bekannt.

Der Begriff "Kumbal Perahera" geht vermutlich auf ein altes Ritual zurück, bei dem eine Person mit einem frisch geschnitzten hölzernen Stößel (kumbala) dem Hauptfest Dalada Perahera auf der Straße vorausging. Zumindest besagt das die populäre Legende.

Die Prozession umfasst:

Rala (Offiziere)
Gajanayaka Nilame (Leiter der Abteilung für Elefanten)
Kariyakarawana Rala (oberster Exorzist)
Diyawadana Nilame
Peitschencracker
Fahnenträger
Träger von Sesath (Fans der Zeremonie).
Fackelträger
Träger des Vordachs
Schlagzeug (Davul, Bera, Horana)
Tänzer (verschiedene Stilrichtungen)
Pantheru-Spieler und andere.

Die Kumbal Perahera ist die erste Prozession des Festes, der in den folgenden Nächten immer größere Umzüge folgen.

Randoli Perahera (Der Umzug mit der goldenen Sänfte)

Nach der Kumbal Perahera, in der fünften (5.) Nacht der Kumbal Perahera, werden die Fahrzeuge mit den heiligen Elementen der jeweiligen Devales (goldene Palanquins / Ran Dolis) auf dem Dalada Maligawa-Gelände vorgeführt.
Von hier an geht die Randoli Perahera weiter, die fünf Nächte lang auf den Straßen stattfindet.

In der ersten Nacht der Randoli Perahera nimmt die Veddah-Gemeinschaft unter der Leitung des Veddah-Häuptlings auch an der Puja (spezielle Buddha-Pooja) teil, und traditionell wird dem Buddha heiliger Kohomba Kankariya (Honig) dargebracht.

In der Nacht der letzten Randoli Perahera bringt der Wächterausschuss von Ganadevi Kovil als Zeichen der religiösen Solidarität vor der Prozession Opfergaben dar.
Sie erweisen dem Diyawadana Nilame auf diese rituelle Weise ihre Reverenz, was wir auch heute noch tun.

Sie gilt als das Finale der Dalada Perahera und ist spektakulärer und bedeutender als die Kumbal Perahera. Dazu gehörten mehr Hevies, mehr Hevisi-Trommler, Horana
Spieler, Tänzer und Elefanten, wodurch die Prozession ein größeres und visuell anspruchsvolleres Profil erhält.

Die letzten beiden Randoli Perahera-Paraden sind viel prächtiger und prunkvoller.
Der Begriff Randoli Perahera stammt aus der Zeit der kandyschen Könige. Es wird angenommen, dass die königlichen Sänften (Randoli), die bei königlichen Prozessionen die mit Edelsteinen beleuchtete Bettelschale der Königin trugen, den Namen gaben, aus dem dieser Brauch hervorging.

Maha Randoli (Die große Randoli Perahera)

Die fünfte und letzte Nacht des Randoli Perahara ist die "Maha Randoli" oder Große Randoli-Prozession.

Die Rückkehr zum Dalada Maligawa in der letzten Nacht der Randoli Perahera erfolgt nicht über dieselben Straßen wie in den Nächten zuvor.
In der Morgendämmerung dieses Tages macht sich die Perahera auf den Weg zu den Einäscherungsstätten (Adahana Maluwa), wo der Dalada-Sarg weitere wichtige Rituale durchläuft, bevor er im Gedige Vihara aufgestellt wird.

Diya Kapuma (Die Zeremonie des Wasserschneidens)

Am letzten Tag über Nacht kehrt randoli Perahera nicht auf die gleiche Weise zum Dalada maligawa zurück, wie es die Nächte zuvor gekommen ist.
In den frühen Morgenstunden dieses Tages wird die Perahera zum Adahana Maluwa (königliches Einäscherungsgelände) gebracht, und der Dalada-Sarg wird bei Tagesanbruch in den Gedige Viharaya gestellt.

Sie alle beginnen die Zeremonie des Wasserschneidens (Diya Kapuma Mangallaya). Die Prozessionen der vier Gottheiten - Natha, Vishnu, Kataragama und Pattini - ziehen zur Getambe-Fähre, um diese uralte Zeremonie durchzuführen.

Und die Kap-Stangen, die zuvor an jedem der vier Devales standen, werden entwurzelt und nach Getambe gebracht. Die Kap-Stangen werden feierlich ins Wasser zurückgegeben (was das Ende der Perahera-Saison signalisiert).

Es wird seit langem geglaubt, dass die Dorfbewohner die Überlieferung des Kap sammeln, das den Fluss hinunterfließt, und Teile davon auf ihren Feldern und in ihren Gärten anpflanzen. Dies bringt Glück, Fruchtbarkeit und reiche Ernten für das Jahr.

Tag Perahera (Dawal Perahera)

Die Day Perahera wird am Nachmittag abgehalten. Während dieser Zeit wird die Dalada Perahera im Asgiriya Viharaya vorbereitet, und die Prozessionen der vier großen Devales werden gebildet.
Zu einem bestimmten Zeitpunkt, der in der Regel durch einen Böllerschuss eingeläutet wird, setzt sich der Zug durch die Straßen in Bewegung.

Die Perahera zieht durch die Straßen und kehrt zum Dalada Maligawa-Viereck (Maligawa Chaturashraya) zurück. Sie umrundet das Heiligtum dreimal, wie es der Brauch ist, bevor sie sich in den Maligawa zurückzieht. Danach marschieren die Prozessionen der Gläubigen zurück zu ihren Gotteshäusern.
Es ist der Tag der Perahera.

Abschluss der Perahera

Im Altertum war es Brauch, dem König zu verkünden, wann die Perahera abgeschlossen war. Dieser alte Brauch wird auch heute noch symbolisch eingehalten.

Nach der Perahera begeben sich der Diyawadana Nilame und der Basnayake Nilame der vier großen Devalas zum Haus des Präsidenten in Kandy und teilen dem Präsidenten mit, dass die Perahera erfolgreich beendet wurde.

Gebete für Segnungen und das Ritual zur Vertreibung von III Omen (Vas Dos Haraima)

Um alles Schlechte und Böse loszuwerden, von dem die Menschen, die an der Perahera beteiligt sind, möglicherweise betroffen sind (Vas Dos), wird am Vishnu Devale ein Waliyak Mangallaya oder ein siebentägiges Shanthikarma (Ritual für Frieden und Schutz) abgehalten.
Sie wird außerhalb des Teufels für einen Zeitraum von sieben Tagen durchgeführt.

Früher war sogar das "Bali Bath Deema (ein rituelles Speiseopfer für die Dämonen)" am 4. Gebetstag für 7 Tage Teil dieser Tradition. Aber dieser spezielle Ritus ist heute so gut wie verschwunden.

Seltsamerweise nehmen die Tänzer und Trommler, die bei der Dalada Perahera auftreten, nicht am Waliyak Mangallaya teil. Der rituelle Tanz und das Trommeln werden ausschließlich von Angehörigen zweier Erbkastentypen ausgeführt, von denen bekannt ist, dass sie seit der Zeit der singhalesischen Könige existieren.
Diese beiden Clans sind mit dem Aluthnuwara Devale bei Mawanella verbunden.

Die Mitglieder dieser Stämme erhielten in der Vergangenheit aufgrund der von ihnen geleisteten Dienste Land von der Devale geschenkt. Dies ist bekanntlich ein Nebenprodukt einer konstitutionellen Monarchie, die durch das Feudalsystem als Dienst am König errichtet wurde.

Inhalt/Elemente von The Grand Randoli Perahera (In Sequence)

Sicherheitsfahrzeug

Das Sicherheitsfahrzeug ist die neueste Ergänzung der relativ modernen Esala Perahera. Seine Aufgabe ist es, den Weg vor der Prozession zu säubern und für die Sicherheit entlang der Straßen zu sorgen, wenn die Perahera vorbeizieht.

Peitschenknallbonbons (Kasa Karayo)

An der Spitze der Perahera stehen Männer, die mit ihren Peitschen knallen.
Und zuerst bereiten sie ihre Seelen auf diese Weise vor; sie nehmen Hanf oder Schilf, das sie klein machen, und nachdem sie es zusammen geflochten haben, bis zur Größe eines kleinen Fingers eines Mannes, von der Länge von sieben Fuß) Sie verlieren es und tragen ihre Strafe in ihren Armen. Der Schaft ist umwickelt (mit Stoff oder einem anderen Material), um das Greifen zu erleichtern.

In der Vergangenheit gingen dem königlichen Gefolge bei Reisen in der Öffentlichkeit in der Regel Peitschenknaller voraus, die den Weg frei machen und den Bürgern die bevorstehende Ankunft des Königs durch den Klang der knallenden Peitschen ankündigen sollten.
Peitschenknaller spielen bei zeitgenössischen buddhistischen Zeremonien eine ähnliche Rolle - sie räumen den Weg von Hindernissen frei und kündigen den Fortschritt der Prozession an.

Eine weitere wichtige zeremonielle Funktion bestand in alten Zeiten darin, um Regen zu bitten. "Die Regenzeit sollte vorbei sein, und das Schließen der Tür der Dalada-Schatulle sollte für das Prasseln des Regens sorgen.
Das laute, scharfe Knallen der Peitsche galt als Symbol für das Geräusch und den Blitz und wurde daher metaphorisch mit der Beschwörung von Regen in Verbindung gebracht.

Ginibola Karuwan, Feuerball-Darsteller

Die Feuerkugelkünstler tragen zur Helligkeit bei und bereichern den Festzug, und im weiteren Verlauf der Perahera bringen sie einen Hauch von Farbe in den Festzug.

Sie tragen zur Spannung der bevorstehenden Prozession bei, erregen die Aufmerksamkeit der Zuschauer und lenken sie so auf das heilige Schauspiel.

Auf diese Weise tragen sie dazu bei, die Emotion (Buddhalambana Preetiya) der Hingabe im Geist der Zuschauer zu erzeugen.

Buddhistische Flaggen

Bei der Perahera werden buddhistische Fahnen gehisst, was die Parade deutlich als buddhistische religiöse Veranstaltung kennzeichnet. Neben den buddhistischen Flaggen ist auch eine Landesflagge zu sehen, was darauf hindeutet, dass die Perahera als nationales Kulturfest anerkannt ist.

Bezirksfahnen, Vorhänge, Banner (Disa Kodiya)

Bei der Perahera werden zwölf Bezirksflaggen gezeigt, die jeweils eine der zwölf traditionellen Regionen des Königreichs Kandyan repräsentieren. Einige dieser Flaggen sind z.B.:

Harispattuwa - Sonnenbanner
Hathkorale - Löwenbanner
Uva - Schwan-Banner
Matale - Weißes Banner
Sabaragamuwa - Die Flagge dieser Provinz ist ein gelb gestreiftes Banner.
Thun Korale - Banner des doppelköpfigen Adlers (Berunda Pakshiya)
Walapane - Pfauenbanner
Udapalatha - Lotus-Banner
Nuwara Kalaviya - das Elefanten-Löwen-Banner (Gaja Sinha)
Wellassa - Tiger-Banner
Bimthenne - Papageien-Banner
Tammankaduwa - Banner des Wildschweins

Darüber hinaus werden neun weitere Banner gehalten, die die neun Rata im Rahmen des Systems der lokalen Häuptlingsschaft (Rala patte) symbolisieren. Diese neun Banner symbolisieren:

Udunuwara
Yatinuwara
Kotmale
Thumpane
Dumbara
Hewahata
Uda Bulathgama
Patha Bulathgama
Harispattuwa

Traditionell betraten die Häuptlinge und ihre Gefolgsleute die Perahera mit diesen Bezirksflaggen als Geste der Treue zum Königreich Kandyan.
Obwohl diese Beamten heute nicht mehr dabei sind, repräsentiert der Brauch des Tragens der Bezirksflaggen weiterhin die historische Herrschaft des königlichen Reiches von Kandy.

Bezirksfahnen aus Messing (Pittala Disa Kodi)

Diese Bezirksbanner aus Messing können mit den Bezirksbannern im obigen Abschnitt verbunden werden. Zusammen repräsentieren sie die drei ehemaligen regionalen Abteilungen des kandyschen Königreichs und verleihen dem Festumzug einen Hauch von Pracht.

Schwertträger (Kadu Genayanno)

Die Schwertträger sind ein Zeichen des Schutzes und bilden einen integralen Bestandteil der Perahera-Formation, die bis in die alte Geschichte zurückreicht. In früheren Zeiten, zur Zeit der Kandyan-Könige, wurde der König zum Schutz von Schwertträgern der königlichen Armee eskortiert.
Dieser Brauch wird in der modernen Perahera beibehalten und steht für den Schutz des heiligen Zuges.

Offizier auf Elefant (Hasthiye Pita Gaman Gannana Peramune Rala)

Diese Komponente stammt aus den letzten Tagen des Königreichs Kandyan und zeigt eine Prozession eines Beamten, der an der Spitze der Perahera auf einem Elefanten reitet.
Der Offizier nimmt die silberne Schatulle (Ridi Manjusawa) mit, die die offiziellen Dokumente und Berichte enthält - die Pflichten der königlichen Offiziere, das Eigentum der Dalada Maligawa und die Route der Perahera.
Der Beamte trägt eine weiße Ganzkörperuniform mit einem weißen Turban und einer Kopfbedeckung, die die Würde seines Amtes unterstreichen.

Hevisi-Trommler (Hevisi Karuwan)

Hevisi-Trommler - Eine Truppe von Hevisi-Trommlern (und ihren Trommeln, Becken, Flöten, Klarinetten) ist ein Muss bei der gesamten Perahera-Prozession, neben den anderen, die tanzen und teilnehmen.

Davul (doppelköpfige Trommel) Thammattama (Zwillingstrommel) Horana (Rohrblattinstrument) Thalampata (kleine Becken) Kombuwa (Muschelschale) Hakgediya (Muschel) Gejji (Fußglocken)

Diese Spielleute begleiten die Prozession mit festlichen Melodien, die die spirituelle Atmosphäre, die Erhabenheit und die Majestät des gesamten Festes noch verstärken. Die Musik ist gleichzeitig eine Gabe und eine Botschaft, um die Bewegung der Prozession zu vermitteln.

Eine Besonderheit der Dalada Perahera ist, dass sie alle vier Hevisi-Trommeltraditionen umfasst, die alle historisch mit der Sri Dalada Maligawa verbunden waren.
Die berühmtesten Trommelsiedlungen waren die der Wellethota, der Moladanda, der Hewavissa Uduwela Kahalla und der Udupihlliya, die für ihre hohe Trommelqualität bekannt waren.

Bis heute sind Familien wie Molagoda, Ihala Wela und Malagammana stolz darauf, ihre talentierten Künstler zur Perahera zu schicken, um die Tradition der einzigartigen Musik dieses Ereignisses aufrecht zu erhalten.

Gajanayaka Nilame (Chef der Elefantenprozession)

Der Gajanayaka Nilame, der den silbernen Ziegenbock (Rajatamaya Ankusa) hält, reitet auf einem Elefanten und gilt als der "Anführer" der Elefanten in der Prozession. Die Verwendung von Elefanten bei religiösen Prozessionen und Zeremonien hat eine lange Tradition.

Elefanten in der Perahera symbolisieren Regenfälle (Vasibara Meghaya) und Reichtum.
In alten Chroniken aus der Zeit von Anuradhapura und Polonnaruwa finden sich Hinweise auf Elefanten und Pferde, die bei Prozessionen mitgeführt werden, was die Bedeutung von Pferden bei zeremoniellen Aktivitäten in der Vergangenheit unterstreicht.

Horana-Spieler (Horana Vadakayo)

Die Horana ist ein Rohrblattinstrument mit klar definierter melodischer Funktion im alten Panchaturya-Ensemble. Sie erzeugt den "heißen", undeutlichen Klang, der für den musikalischen Klang der Parade entscheidend ist.

Die Horana wird auch beim Hevisi-Trommeln verwendet. Dieses Element wurde 2006 offiziell in die Sri Dalada Maligawa Perahera aufgenommen und ist eine relativ neue Ergänzung.

Die Horana-Band spielt hingebungsvolle Musik, darunter die Jayamangala Gatha (Siegesverse) und Gajaga Wannama, ein Klang, der ein Gefühl von Frömmigkeit und Freude während der Prozession vermittelt.

Chamara-Tanz (Chamara Natuma)

Chamara-Tanz: Ein Tanz, der von den Bewohnern des Indus-Flussbeckens aufgeführt wird, die damit an Festivitäten teilnehmen.

Seit jeher wird die Chamara (Yakschwanz) verwendet, um den Fächer zu spreizen und der Heiligen Zahnreliquie, königlichen Einsiedlern und anderen Adligen zu huldigen.

Schließlich wurde daraus ein Hoftanz mit der Chamara in der Hand. Obwohl es sich um eine einfache Form des Volkstanzes handelt, vermitteln sowohl die Schritte als auch die begleitenden Lieder eher einen anspruchsvollen als einen rohen Volksstil.

Der Chamara-Tanz ist im Wesentlichen ein visuelles Erlebnis - seine schlichten Rhythmen und ausgewogenen Bewegungen machen ihn zu einem attraktiven und angesehenen Element in der Perahera.

Lee Keli Tanzgruppe (Lee Keli Kandayama)

Lee Keli ist ein sehr einfacher Tanz in seiner primitiven Stammesform. Er ist nichts anderes als ein Volkstanz, der hauptsächlich der Unterhaltung dient, die Trommel für seinen Rhythmus ist einfach, sein Text ist klar und seine Gliederung nachvollziehbar, und sein Tanzschritt ist einfach im Rhythmus.

Die Tänzerinnen und Tänzer schlagen im Takt der Musik Holzstöcke (Lee) aneinander, wodurch klangliche und visuelle Muster entstehen. Der Lee Keli hat seinen Ursprung in der Udharata (Kandy) Tanzkunst. Traditionell stammen die berühmten Kasten dieses Genres aus Uduwela, Paranagama und Elwala.

Pantheru-Tanzgruppe (Pantheru Kandayama)

Der Pantheru-Tanz ist ein Hauptbestandteil des Udarata-Tanzes. Bei anderen Festen und Umzügen wie Suvisi Vivaranaya, Sat Sathiya und Pansal Iswa werden Pantheru-Tänze aufgeführt.

Es wird angenommen, dass der Pantheruwa auf der Grundlage des Schmetterlingsmotivs der Göttin Pattini entworfen wurde. Die Geta Bera (traditionelle kandische Trommel) ist bei diesem Tanz zu sehen.

Pantheru. Der Tanz in der Aufführung ist der gekonnteste aller Teufelstänze. Kostüme Die Darsteller erscheinen oft in fantasievollen Kostümen, darunter:

ein Kopftuch
Karavata-Band
Kadukkanthodu (oder Ohrschmuck)
Valalu (Armreifen)
Hose im Pijama-Stil
Reddha (Tuchwickel)
-Pachchawadama
-Silambu (Knöchelglocken)
Kalu Lensuwa (schwarzes Halstuch)
Hawadiya (Taillenband)

Pantheru. Wie es die Tradition vorschreibt, waren die beliebtesten Pantheru-Tanzlinien Familien aus Urupola, Werekae, Alapalawala, Butawatta, Batugoda, Madagoda, Kadigamuwa, Batagalla und Patha Hewahata.

Thalampata-Tanzgruppe (Thalam Kandayama)

Der Thalampata ist eine Art Volkstanz. Die Tänzerinnen und Tänzer nehmen kompakte Zimbeln (Thalampata) in die Hand und führen ausgewählte Bewegungen zusammen mit dem richtigen Gesang und dem Besiegen des Rhythmus im Geta Bera aus.

Der Stil ist sehr einfach und leicht zu folgen, sowie sehr einfach mit den Schritten und der geringen Menge an Choreographie, aber zur gleichen Zeit, es hat seinen eigenen Charme für die Perahera.

Hawadi-Tanz (Hawadi Dangaya)

Der Hawadi-Tanz ist eine Abwandlung des Lee-Keli-Tanzes, eine komplexere und visuell beeindruckende Form.

Ihr Hauptmerkmal ist, dass sie ein Muster aus Stöcken (Polu) und Seilen (Lanu) webt. Während der Aufführung umkreist die Gruppe einen zentralen Stab (Kanuwa) und formt mit den Seilen schöne geometrische Muster.
Dann ziehen sie das Muster wieder auseinander und tanzen dabei, um ihre Koordination und Kunstfertigkeit unter Beweis zu stellen.

Dies ist ein weiterer Volkstanz, der dem Perahera viel Energie verleiht.

Naiyandi-Tanzgruppe (Naiyandi Kandayama)

Naiyandi ist ein kandyanischer Tanz aus dem Flachland mit Naiyandi-Kostüm, aber ohne die feste Kopfbedeckung, die nur von erfahrenen Tänzern getragen wird.
Die Geta Bera (eine Art traditioneller kandyanischer Trommel) ist das Begleitinstrument, und Passagen traditioneller Verse, die ausschließlich im kandyanischen Tanz vorkommen, begleiten die Aufführung.

In der Perahera gibt es immer zwei solcher Naiyandi-Gruppen. Dieser Tanzstil ist exklusiv für den kandyanischen Tanz, der den Maskentänzen (Wes Natuma) als Einstimmung auf die Aufführung vorausgeht.

Der Naiyandi-Tanz wird auch als Vorbereitungsritual für das Maskentanzdrama verwendet. Garderobe Die Darsteller tragen die folgenden Kostüme:

Avul Heraya [Schultertuch]
Bandi Valalu (Armbänder)
Uraubahuwu (Brustgurt für dekorative Zwecke)
Silambu (Knöchelglocken)
Ruli Manthey war eine hippe Zierde
Kurze Hosen
Atiriya Reddha (Über-Rock)
Pachchawadama (Hüfttuch)

Historisch gesehen waren die führenden Naiyandi-Tänzer aus Narampanawa, Alaotuwa und Galdola. Der Naiyandi ist eine Form der kandyanischen Tanztradition.

Schwerttanz (Kadu Saramba)

Der Schwerttanz ist eine Form des Volkstanzes, die sich aus den kriegerischen Traditionen der arabischen oder der arabischen Halbinsel (Kadu) entwickelt hat. Gegenwärtig wird er als beliebter Volkstanz zu Lobliedern (Prashasthi) und Kriegsliedern (Hatan Gee) getanzt.

Hand-Rabana (Ath Rabana)

Rabana: Die Rabana ist eine beliebte traditionelle Trommel in Sri Lanka, die es in drei verschiedenen Ausführungen gibt: Maha Rabana, die große Rabana, Ath Rabana, die handgehaltene Rabana, und Viridu Rabana, die Viridu-Lied-Rabana.

Die Tänzerinnen und Tänzer spielen die Ath Rabana auch mit den Händen und demonstrieren ihr Können mit verschiedenen komplexen Handbewegungen, darunter das Heben und Drehen der Trommel und das Schlagen im Rhythmus. Das ist ein schönes Stück Arbeit.

Traditionelle Lieder und Lobgesänge begleiten das Spiel der Rabana. Die Tänzerinnen und Tänzer tragen immer ein spezielles Kostüm, das Folgendes umfasst:

Kurze Hosen
Schwarzes Tuch (Dumburu Reddha)
Mantheya (Taillenschmuck)
Avul Heraya (Tuch über der Schulter)
-Kadukkan (Ohrschmuck)
-Silambu (Knöchelglocken)

Weval Tanz (Weval Natuma)

Der Weval-Tanz ist ein eigentümlicher Volkstanz der einen Tanz aus langen Palmwedeln (Weval) in den Händen hält. Die Tänzer formen beim Tanzen Bilder in den Mustern der Palmwedel.

Die Choreografie der Gruppe ist besonders faszinierend, wenn die Tänzer die langen Palmwedel aneinander weiterreichen und so bezaubernde Formen und Mos entstehen lassen, die den Zuschauer in ihren Bann ziehen.

Der Weval-Tanz wird nicht von einer bestimmten Gesangs- oder Instrumentalvorstellung begleitet; sein Eindruck ergibt sich hauptsächlich aus der Art und Weise, wie die Darsteller ihre Kunst präsentieren.

Udekki-Tanz (Udekki Natuma)

Der Udekki-Tanz Er wird zum Klang der Udekkia getanzt, einer kleinen Trommel mit doppeltem Kopf, die ein heiliges Musikinstrument ist.

Die Tänzer tragen die Udekki in einer Hand, die gespielt wird, während sie Hymnen über Buddha singen. Ihre Kostüme sind eine spezielle Kleidung, die für diese Art von Tanz getragen wird.

Udekki Dance Udekki Schwingen unten viele kastuvicks angeordnet wie neue Tropfen in einer Schnur zeigen einige besondere Bedeutung durch Udekki Dance, die getan wird, um Lose nach unten als Teil der Perahera, diese Udekki Tänzer zeigen die Glätte und Meisterschaft als ihre anmutigen und verehrten Tanz.

Thammattama-Trommelgruppe (Thammattam Vadana Kandyanama)

Die Thammattama ist ein Hauptinstrument in den Musikformen Panchaturya und Hevisi. Diese Trommelgruppe spielt nur mit der Thammattama (einem Paar flacher Zwillingstrommeln) und bildet somit eine spezialisierte Gruppe in der Perahera.

Diese Gruppe, die 2006 debütierte, verfügt über eine große musikalische Tiefe und technische Präzision. Diese Aufführung ist in musikalischer und kultureller Hinsicht sehr wertvoll...

Bemerkenswerte Thammattama-Spielerlinien sind die Familien Udunuwara, Arawawela, Hewavissa, Yakawela und Ridigama.

Pathuru-Tanzgruppe (Pathuru Natum Kandayama)

Pathuru Dance ist ein Volkstanz mit Holzplatten (Pathuru) in den Händen.
Die Tänzerinnen und Tänzer tanzen zu einprägsamen Liedern, die von Musik und Musikinstrumenten begleitet werden, und schlagen mit ihren Händen und Füßen eine Reihe komplizierter Rhythmen auf die Platten.
Der Pathuru-Tanz ist für seine kreativen Tänze und Akrobatik bekannt. Die Tänzerinnen und Tänzer zeigen dynamische Muster und rhythmische Fußbewegungen in verschiedenen Farben, die einen lebhaften Kontrast zum Perahera bilden.

Wes Dance Group(Wes Kandayama)

Der Wes-Tanz gilt als die höchste Form des kandyanischen Tanzes. Der Wes-Tanz [Dämonentanz] mit dem Wes-Kostüm und dem charakteristischen Kopfschmuck (Mudun Mal Kadu).
Der Wes-Tanz wird heute in Sri Lanka und international als Symbol für die kulturelle Identität Sri Lankas getanzt.

Zum schnellen Rhythmus der Geta Bera-Trommel führen die Meistertänzer den Wes-Tanz auf, der mit poetischen Versen aus Kandy gesungen wird. Bei der Perahera führen zwei Abteilungen den Wes-Tanz neben der Dalada-Schatulle und dem verehrten Diyawadana Nilame auf.

Der Wes-Tanz ist ein besonderer Teil der Kandy Esala Perahera und genießt ein besonderes Privileg, da er seit 1919 Teil der Perahera ist.

Kariya Karawana Korala (Leiter der Prozession)

Ihre Rolle Neben anderen Funktionen der Kariya Karawana Korala besteht eine der Hauptaufgaben dieser Abteilung darin, den Perahera-Sarg während der Prozession zu tragen.

Er trägt eine weiße Kappe (Sudu Hattaya) mit Kopfbedeckung und einen weißen Turban (Sudu Thuppottiya) und gilt als zeremonieller Anführer bei der Perahera-Parade.

Nagasingham (Nagasingham Ensemble)

Die Nagasingham-Truppe genießt aus musikalischer Sicht in Sri Daladamaligawa einen besonderen Status, vor allem während des Naanumura Mangallaya oder anderer besonderer religiöser Feste.

Die Gruppe verwendet:

Nagasingham (Trompetenart)
Thabboruwa (Trommel)
Udekki (kleine Handtrommel)
Kaitalam (Zimbeln)

Man geht davon aus, dass die Nagasingham-Musik aus dem Gebrauch der Hindu-Musik entstanden ist.

Der königliche Tusker, der den Sarg trägt, begleitet von zwei Elefanten mit Baldachinen

Der Raja " Der Große und Glorreiche Königliche Tusker, der seit über 50 Jahren die Perahera-Schatulle unter einem Baldachin (Udu Wiyan Sahitha Pavada) trägt und sich zu einem nationalen Gut entwickelt hat.

Seitdem ist es die wichtigste Aufgabe des heiligen und königlichen Tieres, die steinerne Statue während der Perahera zu eskortieren, zusammen mit zwei Seitenelefanten (Dalae Athu), die ebenfalls Baldachinträger sind.

Tragen von zwei buddhistischen Fahnen

An der Spitze der Prozession sind zwei buddhistische Fahnen gehisst, die auf die buddhistische Identität der Perahera und ihre Verbindung mit der Sri Dalada Maligawa hinweisen.

Kavikara Maduwa (Pavillon der Dichter)

Der Kavikara Maduwa in, der Sri Dalada Maligawa, ist in der Perahera aktiv.
Sie singen Gedichte und Gatha (uralte Verse) zu Ehren der Heiligen Zahnreliquie, der Perahera-Tradition und ihres kulturellen Erbes.

Blumenträger und Lampenträger

Blumen-/Lampenträger - Blumen- und Lampenträger, die Körbe mit Blumen und Öllampen aus Ton tragen, folgen zu Fuß. Es handelt sich um ein altes Ritual, das in der relativ modernen Ära wiederbelebt wurde und nun einen interessanten visuellen und spirituellen Platz in der Parade eingenommen hat.

Diyawadana Nilame (Oberster Bewahrer der heiligen Zahnreliquie)

19 Diyawadana Nilames (Oberhüter) haben dieses Amt seit 1814 inne.
Der amtierende 19. Diyawadana Nilame, Pradeep Nilanga Dela, ist im Auftrag des Sri Dalada Maligawa an der Perahera als Beauftragter für die administrativen und zeremoniellen Aspekte des Festes beteiligt.

Wachen mit Speeren und Regenschirmen

Eine mit Speeren bewaffnete Zeremonienwache flankiert die Prozession.
Ihnen folgen Fahnenträger mit weißen Fahnen (Muthukuda), um der heiligen Zahnreliquie und den Besuchern von Perahera Respekt und Ehre zu erweisen.

Zwei birmanische Flaggen (Buruma Kodi)

Die Flaggen der Perahera sind zwei birmanische Flaggen, die die historischen religiösen und kulturellen Traditionen zwischen Sri Lanka und Birma repräsentieren.

Diese Flaggen symbolisieren auch die internationale Bedeutung der Heiligen Zahnreliquie und der weltweiten buddhistischen Gemeinschaft.

Dorfvorsteher (Gamdahae Vidanevaru)

Derzeit nehmen 9 Vidanevaru (Dorfvorsteher) an der Perahera teil.
Heute begleiten 13 Vidanevaru (Reiter) die Prozession in ihrer offiziellen Kleidung.
Sie stehen unmittelbar vor den Diyawadana Nilame, was ihren alten Status in der Rangordnung des Respekts in der Perahera verdeutlicht.

Prozession der vier großen Devalas

Im Anschluss an die Sri Dalada Maligawa Perahera finden die Prozessionen der vier großen Devala in dieser Reihenfolge statt:

Natha Devale
Vishnu Devale
Kataragama Devale
Pattini Devale

Zu diesen Schreinen gehören die Natha-, Vishnu- und Pattini-Devale in der Nähe des Dalada Maligawa-Geländes in Kandy. Der Kataragama Devale befindet sich im Stadtzentrum in der Kotugodella Street.

Natha Devale und Pattini Devale sind innerhalb des Inneren Platzes eingemauert.
Diese vier Devales-Prozessionen sind die wichtigsten Ereignisse während der vier großen Feste des Dalada Maligawa. Sie sind seit der Zeit von König Kirti Sri Rajasinha (1753 n. Chr.) üblich.
dass die Prozession denselben Weg nimmt, mit der Dalada Maligawa an der Spitze und den vier Devales in der oben genannten Reihenfolge.

Natha Devale

Die Natha Devala's Perahera ist die erste der Devale-Prozessionen, die direkt nach der Dalada Maligawa Perahera stattfindet. Die Gottheit wird von den Einheimischen als Natha Deviyo verehrt und soll den zukünftigen Buddha schützen.

Legende Der Geschichte nach gründete König Vikramabahu III (1360-1375) diese Stadt, SenKandagalapura, und baute ein Natha Devale an einem Ort, der durch eine sensationelle Legende von einem weißen Hasen und einem Sivalinga verhext wurde.

Es ist das älteste Gebäude in Kandy und damit älter als das heutige Dalada Maligawa. Das Natha Deviyo war Zeuge vieler historischer königlicher Rituale wie der Krönung von Königen, der Proklamation von Königen und der Rituale mit dem "Zeremonienschwert".

Der erste Teil des geheiligten Kap wird dem Natha Devale beim Kap Situweema überreicht. Auch bei der Zeremonie des Wasserschneidens ist die erste Person, die am Getambe-Fährpunkt ins Wasser geht, der Vertreter des Natha Devale.

Farbe: Gelb
Fahrzeug: Schwanengespann
Im Fall von Natha Devale folgt die Perahara-Reihenfolge weitgehend demselben Muster wie Dalada Maligawa.

Vishnu Devale

Die nächste Station ist das Vishnu Devale, die Heimat von Vishnu Deviyo, der den Buddhismus schützt und Segen und Frieden spendet.

Die Figur vermischt sich mit Vishnu und wird in den zehn Avataren von Lord Vishnu dargestellt. Verehrung: Die meisten der größeren und populären Tempel Sri Lankas sind Vishnu gewidmet; der Aluthnuwara-Tempel ist keine Ausnahme.

Früher wurde das für die Perahera verwendete Kap vom Aluthnuwara Vishnu Devale geliefert. Es war das Hauptheiligtum für diesen Zweck nach der Errichtung des Kandy Vishnu Devale.

Zahlreiche königliche Zeremonien, darunter das Nalal Pataya (Stirnband) oder die Kragenbindungszeremonie am Ende der Krönung, fanden an diesem Schrein statt.

Kataragama Devale

Das Kataragama Devale in Kandy stammt aus dem 14. Jahrhundert, und seine heutige Popularität entwickelte sich im 16.

Er ist Skanda Kumara (Kataragama Deviyo) geweiht, der auf der ganzen Insel verehrt wird. Sein Hauptort der Verehrung ist Ruhuna Kataragama.

Kataragama Deviyo hat sechs Gesichter und zwölf Arme und steht auf einem Pfau. Der Kavadi-Tanz ist einer der bekannten Tänze, die während der Verehrung der Perahera aufgeführt werden.

Pattini Devale

Das Pattini Devale, das auf dem inneren Platz von Dalada Maligawa liegt, ist eines der ältesten Bauwerke des Komplexes.

Pattini (auch bekannt als Pattini deviyo), eine für ihre Reinheit und Tugendhaftigkeit berühmte Göttin, wird vor allem von Frauen und Kindern für gute Gesundheit und Fruchtbarkeit verehrt.

Im Mythos wird Pattini sieben Mal geboren - aus Wasser, Blumen, Schlangentränen, Baumrinde, Tau, Kurkuma und einer Mango.

Es gibt Menschen, die zu Pattini Deviyo kommen und beten, wenn sie verborgene Krankheiten und Lepra haben, und für das Wohlergehen ihrer Kinder.

Die Pattini Devale Perahera ist die letzte Devale-Prozession im Rahmen der Kandy Esala Perahera.
Die Nebengottheit Pattini befindet sich in einer goldenen Kiste in einem goldenen Schatten über dem Kopf, die von einem Elefanten an der Spitze des Perehara gehalten wird.

Sinhala

නිවේදනය

මෙම ලිපිය ඔබ භාෂා දෝෂ හෝ ගැටලු දුටුවහොත්, කරුණාකර feedback@astoundingbi.com ලිපිනයට අප හා සම්බන්ධ වන්න. ඔබගේ ප්‍රතිපෝෂණය අප විසින් අගය කරනු ලැබේ.

ශ්‍රී දළදා මාලිගාව සහ මහනුවර ඇසල පෙරහැර: දැන් සහ සදාකාලිකව සංස්කෘතික උරුමයක්

දළදා පෙරහැර ලෙසින් හැඳින්වෙන මහනුවර ඇසල පෙරහැර, වසර දෙදහසකට වැඩි ඉතිහාසයක් සහ සංස්කෘතික උරුමයක් සහිත රටේ වඩාත් විශිෂ්ඨ සිදුවීමයි.
වාර්ෂිකව පැවැත්වෙන පෙරහැර ආත්මීයත්වය සහ කලාත්මකත්වය අතර සමබරතාවයක් නියෝජනය කරයි. මෙම සැමරුම සංස්කෘතික උත්සවයක් පමණක් නොව, ප්රදේශීය වශයෙන් වැදගත් සංචාරක/ආර්ථික සිදුවීමක් ද වී ඇත.
මෙම උත්සවය නර්තන ශිල්පීන්, බෙර වාදකයන් සහ ඇතුන්ගේ පෙළපාලි ඇතුළත් කරමින් නර්තනය කරන අතර එය ශ්රී ලාංකික සංස්කෘතියේ කලාත්මක අංශය පිළිබිඹු කරයි.

දේශීය හා විදේශීය නරඹන්නන් දෙපාර්ශවයම නරඹන මෙම දර්ශනය භගවත් බුදුන් වහන්සේගේ ශ්රී දන්ත ධාතූන් වහන්සේට ගෞරවය පූර්වකව පවත්වනු ලබන විශිෂ්ට උත්සවයකි.

මෙම ආදරණීය සම්ප්රදාය ශ්රී දන්ත ධාතූන් වහන්සේ දිවයිනට වැඩමවූ කිත්සිරිමෙවන් රජුගේ යුගයේදී (ක්රි.ව. 301-328) ආරම්භ වූ බව කියවේ. මහාවංශයේ සඳහන් වන්නේ මෙම සිදුවීම සැමරීම සඳහා රජතුමා විශේෂ ප්රකාශයකින් තම රාජ්යයේ ජනතාවගෙන් 900,000කට බදු ගෙවීමෙන් නිදහස් කළ බවයි!
අභයගිරි විහාරයේ වාර්ෂිකව දන්ත ධාතූන් වහන්සේගේ ප්රසිද්ධ ප්රදර්ශනය වන්දනාවේ අඛණ්ඩ පරම්පරාවක් ඇති කළේය.

ශ්‍රී දන්ත ධාතුන් වහන්සේගේ ගමන

මහා පරිනිබ්බාණ සූත්‍රයට අනුව, දෙවියන් විසින් දන්ත ධාතූන් සතර වතාවක් ගර්භනය කරන ලද අවස්ථා ඇත. මේවා අතර වම් දන්ත ධාතූන් මහත් ගෞරවයක් ලැබුණි. කාලිංග රාජධානියේ දේශපාලන අස්ථාවරතාවයන් හේතුවෙන්, රාජකුමාරිය හේමමාලා සහ රාජකුමාර දන්ත ධාතුව වෙස් වළා ගත්හ.
ඔවුන් එය ක්‍රි.ව. 310 පමණ එවකට රටේ රජු වූ කිත්සිරිමෙවන් රජුගේ රාජ්‍ය සමයේ ශ්‍රී ලංකාවට ගෙන ආහ.

මුල් කාලයේ ඉසුරුමුණිය විහාරයේ තැන්පත් කර තිබූ දාතු ධාතූන් වහන්සේ, කාලෝචිත වර්ෂාවක් සහ සමෘද්ධිමත් අස්වැන්නක් ලබා දෙනු ඇතැයි විශ්වාසයෙන් උත්සවාකාර පෙරහැර සහ උත්සව මාලාවකින් පුද පූජා කරන ලදී. ශ්‍රී දන්ත ධාතූන් වහන්සේගේ අධිකාරය රාජ්‍ය තන්ත්‍රයේ අත්‍යවශ්‍ය සංකේතයක් විය; ධාතූන් වහන්සේගේ භාරකාරත්වය නොමැතිව කිසිදු රජෙකු නීත්‍යානුකූල ලෙස සැලකුවේ නැත.

දළදා පෙරහැරේ විකාශනය වූ සම්ප්‍රදාය

සිංහල රාජ්‍ය සමයේදී (අනුරාධපුර, පොළොන්නරුව, දඹදෙණිය, යාපහුව, කුරුණෑගල, ගම්පොල, කෝට්ටේ සීතාවක සහ මහනුවර),

දළදා පෙරහැරේ වැදගත්කම ද්විත්ව විය: එනම් බෞද්ධ ආගමික චාරිත්‍රයක කාර්යය සහ රාජ්‍ය කාර්යය, එනම් සිංහල රජුගේ අඛණ්ඩතාව තහවුරු කිරීම ලෙස බුදු සසුනේ ආරක්ෂකයා ලෙසයි.

විමලධර්මසුරිය I යටතේ පුනර්ජීවනය

1592 දී විමලධර්මසුරිය I විසින් මහනුවර හි දළදා පෙරහැර පුනර්ජීවනය කරන ලදී, ඔහු සබරගමුව ප්රදේශයෙන් දන්ත ධාතුව ගෙන ආවේය.
එය මුලින් ගෙඩිගේ විහාරය ලෙස හඳුන්වන විහාරය තුළ පිහිටුවන ලද අතර, පසුව රාජ මාලිගා සංකීර්ණය තුළ නව ඉදිකරන ලද ශ්රී දන්ත ධාතු විහාරය තුළ පිහිටුවන ලදී.

යුරෝපීය වාර්තා සහ දේවාල බලපෑම

රාජසිංහ රජුගේ හමුදාව රොබට් නොක්ස් නම් ඉංග්‍රීසියෙකු අල්ලා ගත්තේය. ඔහු පෙරහැර නරඹා එය හින්දු දෙවිවරුන්ට අරක්ගත් උත්සවයක් ලෙස වාර්තා කළේය.
එහි මුල් යුගයේදී, ඇසල පෙරහැර ප්‍රධාන වශයෙන් දේවාල පෙරහැරක් විය (නාථ, විෂ්ණු, කතරගම සහ පත්තිනී දේවී යන සතර 'රක්ෂක' දෙවිවරුන්ගේ උත්සව පෙරහැර).

කීර්ති ශ්‍රී රාජසිංහ රජු විසින් ප්‍රතිසංස්කරණය

1753 දී කීර්ති ශ්‍රී රාජසිංහ රජු විසින් මෙම උත්සවය තවදුරටත් නවීකරණය කරන ලදී. ඔහු දළදා පෙරහැර ඉදිරියෙන් ගමන් කරන සම්ප්‍රදාය ආරම්භ කළ අතර, අනුප්‍රාප්තික අනුපිළිවෙලින් දේවාල පෙරහැර හතරක් පැවැත්විණි.
මෙම සැකැස්ම පවතින්නේ බෞද්ධ භක්තිය හා දේවාල චාරිත්රයක සංකලනයක් ලෙසින් - ශ්‍රී ලංකා දූපතේ සමෘද්ධ සංස්කෘතික සංයුක්තතාවයේ නිෂ්පාදනයක් ලෙසයි.

බ්‍රිතාන්‍ය රාජ්‍ය යුගයේ සහ අද දිනෙහි දළදා පෙරහැර

බ්‍රිතාන්‍ය රාජ්‍ය පාලනය සහ අතුරුදන් කාලය (1815-1948). බ්‍රිතාන්‍ය යටත්විජිත ආණ්ඩුකාරවරුන් 1815 දී රටේ පාලනය භාරගත්හ. ඔවුන් රාජාණ්ඩු ආයතනය අහෝසි කරමින් රාජාණ්ඩුවක් පිහිටුවා ගත්හ.
තවමත්, බ්‍රිතාන්‍ය ප්‍රතිපත්තිය නියම කළේ පෙරහැර පවත්වාගෙන යාම සහ එය දියවඩන නිලමේ (ප්‍රධාන භාරකරු) යටතේ තබා ගැනීමයි. මේ ආකාරයෙන්, සම්ප්‍රදාය අඛණ්ඩව පැවතුනි, ඉතිහාසයකින් තොරව බිඳී නොගියේය.

පැරණි රීතියට අනුව පැවැත්වූ දළදා පෙරහැර සංස්කෘතික උත්සවයක් ලෙසට වඩා රාජ්‍ය බලය ප්‍රදර්ශනය කිරීමේ අවස්ථාවක් ලෙස සැලකුණා. ඇත්ත වශයෙන්ම මේවා යුධමය විධිවිධාන වූ අතර, 1828 මැයි 29 වැනිදා පැවැත්වූ පෙරහැර එවකට බ්‍රිතාන්ය ආණ්ඩුකාර සර් එඩ්වඩ් බාන්ස්ගේ අනුමැතිය යටතේ ආරම්භ විය.

ආරම්භයේදී එසල පෙරහැරට නාථ, කතරගම, විෂ්ණු සහ පත්තිනි යන දේවාල පෙරහැර හතර පමණක් ඇතුළත් විය.
රජ කීර්ති ශ්‍රී රාජසිංහ විසින් ප්‍රධාන සංඝරාජ වෙලිවිට සරණංකර හිමියන්ගේ උපදෙස් පරිදි දළදා මාළිගාවේ පෙරහැර ද දේවාල පෙරහැර වලට ඇතුළත් කරන ලදී. එමගින් එසල පෙරහැර බෞද්ධ චරිතයකින් උසුලනු ලැබීය.

නූතන මහනුවර ඇසල පෙරහැර මිනිසුන් විසින් පමණක් නොව දෙවිවරුන් සහ ඇතුන් ඇතුළු සතුන් විසින්ද අගය කරනු ලබයි.
එය ලෝකයේ පැරණිතම අඛණ්ඩ සංස්කෘතික උත්සව අතුරින් එකක් ලෙස ද හඳුනාගෙන ඇති අතර, අසමසම විශිෂ්ටත්වය, උත්සවශ්රීය හා ආගමික අධිෂ්ඨානයෙන් පිරී ඇත.

ස්ථානීය සමාජය සඳහා, පෙරහැර දැකීම ගැඹුරු ආගමික ක්රියාවකි; සංචාරකයින් සඳහා, ශ්රී ලාංකික සංස්කෘතියේ කාලාතික ආත්මයේ අමතක නොවන අත්දැකීමකි.

පෙරහැර වන්නේ ශ්රී දළදා වහන්සේගේ හතර මහා දේවාලවල දෙවිවරුන්ට පුද පූජා කිරීම සඳහාය. එසේම එය රට සඳහා ආශිර්වාද හා සම්පත් උපදවා ගැනීමට හා හොඳ වර්ෂයක් සඳහා වැසි ලබා ගැනීමට දෙවියන්ගෙන් ප්රාර්ථනා කිරීමට ද ක්රියා කරයි.

සම්ප්රදායික නැටුම්, බෙර වාදකයින්, රංග ප්රදර්ශන හා පුරාණ උත්සව විධි වලින් සමන්විත පෙරහැර, දැන් ශ්රී ලංකාවේ විශේෂිත සංස්කෘතික අනන්යතාවය ප්රදර්ශනය කරන උත්සවයක් බවට පත්ව ඇත.

ස්වර්ණ ධාතු කරඬුව හා පෙරහැර ධාතු කරඬුව

මෙම විහාරයේ නාමය බුදුන් වහන්සේගේ ශ්‍රී දන්ත ධාතුව වෙත යොමු වේ: ශ්‍රී දළදා මාළිගාව ශ්‍රී ලංකාවේ බෞද්ධ ආගමික පූජනීය ස්ථානයන්ගෙන් උතුම්තමය.
මෙම පූජනීය ශ්‍රී දන්ත ධාතුව මීටර දෙකක් දිගැති කරඩුවක තැන්පත් කර ඇති අතර, එය එකක් තුළ එකක් සවිකර ඇති කරඩු හතක් තුළ ආරක්ෂා කර ඇත. මෙම කරඩු 'වැඩ හිටන මාළිගාව' නම් වූ විහාරයේ අභ්‍යන්තර පූජා ගෘහය තුළ තැන්පත් කර ඇත.

කරඩුව හතෙන් තුනක් විශේෂ භාරකරුවන් තිදෙනෙකු විසින් භාර ගෙන ඇත. එහි ප්‍රධාන යතුරු භාරකරුවන්ගෙන් එක් අයෙක් වන්නේ දියවදන නිලමේ යනුවෙන් හැඳින්වෙන ප්‍රධාන ගෘහස්ථ භාරකරුවා වන අතර, ඔහු ශ්‍රී ලාංකික බෞද්ධයින්ගේ විශ්වාසයේ වඩාත්ම බලපෑම් කරන ගෘහස්ථ පුද්ගලයා ලෙස සැලකේ.
මල්වත්තේ හා අස්ගිරිය භික්ෂූන්ගේ ප්‍රධාන ස්ථවිරයන් විසින් අනෙක් යතුරු දෙක භාර ගෙන ඇත.

පෙරහැර අතරතුර සැබෑ දන්ත ධාතු කරඬුව පෙන්වනු ලබන බවට වැරදි විශ්වාසයක් පවතී. එහෙත් එය එසේ නොවේ. පෙරහැරේ දක්නට ලැබෙන්නේ බුදුන් වහන්සේගේ ප්‍රධාන ශ්‍රාවක දෙපල වන සාරිපුත්‍ර හා මොග්ගල්ලාන තෙරුන් වහන්සේලාගේ ධාතූන් අඩංගු යැයි සැලකෙන "පෙරහැර කරඬුව" ය.
මෙම පෙරහැර කරඬුව ද ශ්‍රී දළදා මාළිගාවේ ඇතුළතම කුටියේ වම් පැත්තේ එකම ස්ථානයේ තබා ඇත.

මහනුවර ඇසල පෙරහැරේ (දළදා පෙරහැර) චාරිත්‍ර හා සම්ප්‍රදායන්

කප් සිටුවීම

පළමුව, දළදා මාළිගාවට අනුබැඳි ජෝතිෂ්යවේදියා පෙරහැර ආරම්භ කිරීම සඳහා යෝග්ය දිනයක් හා වේලාවක් තීරණය කරයි. ඊට පසුව, කාප් සිටුවීමේ චාරිත්‍රය දේවාල හතරේදී සිදු කරන අතර, මෙම දේවාලවල ආරක්ෂකයින්ට පෙරහැර පාලනය කිරීමේ බලය ප්‍රදානය කරයි.
‘කාප්’ යනු කණුවක් වන අතර, කාප්කොට් යනු කණුවක් කපා/පතුරුවාලීම සඳහා භාවිතා වන ක්‍රියාපදයයි. පැරණි චාරිත්‍රවලදී, කොනක් තැබීමේ හෝ සංකේතාත්මක දණ්ඩක් තැබීමේ උත්සවයක් බොහෝ විට වැදගත් ඉදිකිරීම් ව්‍යාපෘතියක ආරම්භය සනිටුහන් කරනු ලැබීය.
එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, දේවාල හතරේ කාප් ඉදිකිරීම මගින් පෙරහැරේ නියැලෙන සියලු දෙනාට සහ එහි සියලු කාර්යයන්ට බාධාවකින් තොරව සිදුවන ලෙස දයාවන්ත දෙවිවරුන්ගෙන් දිව්‍ය ආශිර්වාද හා ආරක්ෂාව ප්‍රදානය කරයි.
එහි වැදගත්කම නිසා, කාප් පතුරුවාලීමේ උත්සවය වටා බොහෝ අදාළ චාරිත්‍ර හා පූජාවන් වර්ධනය වී ඇත.

මෙම චාරිත්‍රය ක්‍රියාත්මක වන්නේ දෙවොල් හතරේ පමණක් වන අතර දළදා මාළිගාවේදී නොකෙරේ. අලුත්නුවර උපුල්වන් මහා දේවාලය යටතේ කප් සූදානම් කිරීම සහ බෙදාහැරීම සිදුවූ කාලයක් තිබුණි.

පැරණි සිරිත් අනුව, කප් නැගෙනහිර දිශාවට තිබෙන කොස් ගසකින් ලබා ගනී. සාමාන්‍යයෙන් එය පලය නොදරන කොස්ගසකින් ලබා ගනු ලබන අතර ගන්නා අතුව අඩිය තුනක් ඝනකම් විය යුතුය.

ගස තෝරාගත් පසු, විෂ්ණු දේවාලයේ පිරිසක් ගස වෙත ගමන් කරයි. ගස වටා ඇති අවකාශය පිරිසිදු කර, සුවඳ විලවුන් දල්වා, සුවඳ ජලය ඉසිනු ලැබේ.
කඳ නැමී ඇති පැත්තෙන් ප්‍රවේශමෙන් කපා නැගෙනහිර දෙසට වැටෙන ලෙස සිදු කරනු ලබයි. එම ගස වටා තෙල් පහන් නවයක් දල්වා, බුලත් කොළ නවයක් හා මල් වර්ග නවයක් පූජා කරනු ලබයි.

කපා ගත් අතු කොටස් හතරකට බෙදනු ලබයි:

පළමු කොටස නාථ දේවාලයට පූජා කරනු ලබයි

දෙවන කොටස විෂ්ණු දේවාලයට පූජා කරනු ලබයි

කතරගම දේවාලයට අයත් තුන්වන කොටස

පත්තිනි දේවාලයට අයත් සිව්වන කොටස

එක් එක් කප් කණුව සුදු රෙදි වලින් ඔතා එම දේවාලය වෙත පෙරහැරෙන් ගෙන යනු ලැබේ. යහපත් ලෙස, කප් කණුව එක් එක් දේවාලය ඉදිරිපිට වෘත්තාකාර අවකාශයක තබනු ලැබේ, එය සඳහා සූදානම් කර ඇත.
කුඩයක් සකස් කරන අතර, එම ස්ථානය සරසවනු ලැබේ. ජ්යෝතිෂයට අනුකූලව කප් කණුව කලින් සකස් කර ඇති ගොඩක රෝපණය කරනු ලැබේ.

කප් ගස මත හෝ එය වටා තරුණ පොල් ගෙඩි තුනක් (ලෙලි පොල්ගෙඩි) තබා, මල් වලින් සැරසී , ප්‍රතිවිරුද්ධ පැත්තෙන් තෙල් පහන් තුනක් දල්වා ඇත.

පෙරහැරේ ක්‍රියාවලිය අත්යවශ්‍යයෙන්ම ශ්‍රී දන්ත ධාතුන් වහන්සේට ආගමික ගෞරවය සහ පූජා සැලකීම සඳහා වන අතර, එහි වැඩි කොටසක් ශ්‍රී ලංකාවේ මහනුවර පිහිටි චතුර් මහා දේවාලවල දෙවිවරුන් වන ඇතුන්ගේ පිටින් රැගෙන යනු ලැබේ. තවත් වැදගත් අරමුණක් වන්නේ
මෙම උත්සවය වැසි ඉල්ලා සහ වැසි දෙවියන් වන ඉන්ද්‍ර දෙවියන්ට එය පූජා කිරීමයි. කප් ගස වැසිවල දිව්‍යමය මූලාශ්‍රය ලෙස සැලකෙන අතර එමඟින් රටේ සමෘද්ධිය සහ සතුට ඇති වේ.

අභ්‍යන්තර පෙරහැර (අතුල් පෙරහැර)

කප් සිටුවීමෙන් පසු, කෙටි අභ්‍යන්තර පෙරහැර (අතුල් පෙරහැර) රාත්‍රියේ ආරම්භ වන අතර දේවාල අවට පරිශ්‍රය තුළ පවත්වනු ලබයි. මෙම පෙරහැර දේවාලයක් තුළ පමණක් පැවැත්වෙන අතර රාත්‍රි පහක් පුරාවට සිදු කරනු ලබයි.

මහා දේවාල හතර අතර තනි චාරිත්‍ර: අතුල් පෙරහැර අතරතුර සිදු කරන චාරිත්‍ර සහ පුරුදු කිහිපයක වෙනස්කම් ඇති අතර, එය මහා දේවාල හතරෙහි සම්ප්‍රදායන්ට අනුව සිදු කරනු ලබයි.

අදාළ දේවාලවල ප්‍රථම හා දෙවන කාපු මහත්තයන් (ප්‍රධාන ගිහි පූජකයන්) විසින් සහාය ලබා දෙන අතර, දෙවියන්ගේ පූජනීය ආභරණ ආරාධනා කර ඡත්‍රයක් යටතේ පෙරහැරක් සිදු කරනු ලබයි.
පූජකවරුන් තමන්ගේ නිශ්චිත දේවාලය වටා රාත්‍රියේ පවත්වන සෑම පෙරහැරකදීම තුන් වරක් රාජ ආභරණ වහන්සේ වෙනුවෙන් පෙරහැරක් සිදු කරන අතර, පංචතුර්ය බෙර වාදනය සහ හෙවිසි බෙර වාදනය සමඟ පවත්වනු ලබයි.

කෑගල්ල සහ එහි අවට ප්‍රදේශවල වාසය කරන දෙමාපියන් ඔවුන්ගේ කුඩා දරුවන් මීට පෙර දේවාලවල පැවැත්වූ මෙම ආරම්භක අභ්‍යන්තර පෙරහැර නැරඹීමට ගෙන ගියහ.
එය ඔවුන්ව ඕනෑම අවාසනාවකින් ආරක්ෂා කිරීමට සහ අනාගතයේ දරුවන්ට හොඳ සෞඛ්‍යයක් සහ හොඳ ජීවිතයක් ලබා දීමට ආශිර්වාද උත්සවයක් (නැම්බුල් පෙරහැර) වැනි විය.

අභ්‍යන්තර පෙරහැරේ රාත්‍රි පහ අවසන් වූ පසු, කප්පය ගැටබේ ගඟබඩ පාරේ දිය කපුම මංගල්‍යයේදී (දිය කපුමඋත්සවය) වැවේ ජලයෙන් ආචාරශීලීව තෙත් කරනු ලැබේ, මෙම පූජනීය උත්සවයේ අවසානය සංකේතවත් කිරීම සඳහා.

අභ්‍යන්තර පෙරහැර යනු විශාල මහජන පෙරහැරට පූර්වාරම්භයයි.

පෙරහැර ආරම්භ කිරීමට අවසර ඉල්ලීම

දියවදන නිලමේ ඔහුගේ නිල අනුමැතිය ලබා නොදෙන තෙක් පෙරහැර ආරම්භ කළ නොහැක.
ඒ අනුව, කාරියකරවන කොරල (රීති මාස්ටර්), ගජනායක නිලමේ (ප්‍රධාන ඇත් රකින්නා), කපුරාලවරු (මන්දිර පූජකවරු), අවට ගම්වල විදානේවරු සහ කම්කානම් රාළ, මොහොට්ටාල, වට්ටෝරු රාළ වැනි තවත් නිලධාරීන් ඇතුළු දළදා පෙරහැර සංවිධානය කරන ඉහළ නිලධාරීන් දියවදන නිලමේ ඉදිරිපිට රැස්වෙති.

මෙම හමුව සිදුවන්නේ දියවදන නිලමේගේ කාර්යාලයේ ය. එවිට දියවදන නිලමේ තේවාව භාර නිලධාරීන්ට ඔහුගේ නිල අනුමැතිය සහ ආශිර්වාද ලබා දෙයි.

දළදා මාළිගාව, ඊළඟට, පෙරහැර ආරම්භයේදී “ලේකම් මිටිය” (නිල ලේඛන ගොනුව) රාළට භාරදෙන අතර, ඉන්පසු “රන් ඇංකුසය” ගජනායක නිලමේට භාරදෙයි.

මෙම චාරිත්රානුකූල උත්සව පෙරහැර ආරම්භය සනිටුහන් කරමින් දෙවියන්ට පූජා කරනු ලබන පූජනීය කාර්යය පෙරහැරේ දරාගෙන යාමට යෝග්ය වේ.

පෙරහැර වෙඩිමුර

සෑම රාත්රියකම, පෙරහැර ආරම්භවීමට පෙර, වෙඩිමුර තුනක් ඇතුළත් විධිමත් චාරිත්රයක් සිදුවේ.

පලමු වෙඩිමුර සියලු පෙරහැර කණ්ඩායම් (දේවාල හතර සහ ඇතුන්) ආරම්භක ස්ථානයට පැමිණ දළදා පෙරහැර වෙත පිටත්වීමට සූදානම් වන බව දක්වයි.

දෙවන වෙඩිමුර තබනු ලබන අතර, එය පළමු එකට ඉක්බිතිව ඉතා ඉක්මනින් සිදුවේ. පෙරහැර වෙත ලබා දී ඇති රන් හිලිගේ (රන් හිලිගේ) තුළ පූජනීය ධාතුන් අඩංගු පෙරහැර කරඩුව තබා ඇති බව එය දක්වයි. දියවදන නිලමේ මෙම කාර්යය භාර ගනී.

පළමු ඇතා (මංගල හස්තිරාජ), රන් හිලිගේ යටතේ පූජනීය ධාතු කරඩුව රැගෙන යන අතර, ඔහු මාලිගාව ඉදිරිපිට ප්රධාන ඇතා (ප්රධාන ඇතා) සමඟ නිල වශයෙන් එක්වන විට තුන්වන වෙඩිමුර තබනු ලැබේ. පෙරහැර ආරම්භ කිරීමට මෙය සංඥාවකි.

පෙරහැර සඳහා සූදානම් වීම - චාරිත්ර සහ චාරිත්රපෙරහැරට පෙර චාරිත්රික සූදානම්

ප්‍රථම චාරිත්‍ර කිහිපය සම්පූර්ණ වූ පසු, දියවදන නිලමේ උඩුගෙදර (ගන්ධකුටිය) ඇතුළට යයි.
ථේරවාර භික්ෂුවක් සහ වෙනත් පූජකයන් ඉදිරියේ, ඔහුගේ අත් සඳුන් සුවඳ වතුරෙන් ආචාරශීලීව සෝදා, පිරිත් උච්චාරණය කරනු ලැබේ .

කාරියකරවන කොරල සහ වත්තෝරු රාල යන නිලධාරීන් දෙදෙනා දියවදන නිලමේගේ අත්වලට පිරිසිදු සුදු රෙදි (පට්ලෙන්සු) දෙකක් තබා ඇත.
ඉන්පසු, ප්‍රධාන භික්ෂුව විසින් පෙරහැර කරඩුව දියවදන නිලමේට භාර දෙන අතර, එය ගෞරවනීය ලෙස දියවදන නිලමේගේ අතට භාර දෙයි.

දියවඩන නිලමේ විසින් පෙරහැර කරඩුව මංගල හස්තිරාජයාගේ (කේන්ද්රීය උත්සව කරඩමාවාගේ) පිටුපස අමුණා ඇති රන් සිවිගෙය තුළට ඇතුළු කරයි.

කවිකාර මඩුව (කවීන්ගේ උත්සව ශාලාව) බුද්ධ ගුණ (බුදුන්ගේ ගුණාංග සඳහන් කිරීම), දළදා ගුණ (දළදා ගුණාංග සඳහන් කිරීම) ගායනා කරන අතර, ගෙප රාළ සහ පල්ලෙබේ රාළ ඇඳුම් ආධාරකයින් විසින් පෙරහැරේ දෙපැත්තට පිච්චි මල් කිහිපයක් විසුරුවයි.

පෙරහැර කරඩුව අලංකාරවත් හා මල් සැරසිලි සහිත වන අතර, මහෝත්සව සඳකඩපහණ (සඳකඩපහන) යටතේ කරඩුව රැගෙන යන ප්රධාන ඇතා සමඟ පෙරහැරේ දී ගමන් කරයි.

දියවඩන නිලමේ සහ නිලධාරීන් මේ අවස්ථාවේදී දේවාලයේ මහවහල්කඩ පියස්සට ගමන් කරති.
රන්වන් වැටය (ආරුක්කු) වෙත පැමිණි විට, කරියකරවාන කොරලා තමා පෙනී සිටී, දියවදන නිලමේවරයාට මල්මාලා පළඳවන සිරිත් අනුව කටයුතු කර, පසුව පෙරහැර ගමන් කිරීමට සූදානම් බව නිල වශයෙන් නිවේදනය කරයි.

මෙම නිවේදනය සමඟ වෙඩිමුර නාද වන අතර, පෙරහැර ගමන් ආරම්භ වේ.
ප්රධාන ඇතා විසින් පෙරහැර කරඩුව රැගෙන යන අතරතුර, සහචර ඇතුන් දෙදෙනා (දෑල ඇතුන්) ද ප්රධාන ඇතාට අමතර ගෞරව ආරක්ෂක පක්ෂයක් ලෙස පෙරහැර අතරතුර දෙපසින් ගමන් කරයි.

කුඹල් පෙරහැර (පෙරහැර උත්සවයේ පළමු ගමන)

පස්වන දිනයේ දේවාල පෙරහැර අවසන් වූ පසු, බස්නායක නිලමේ සහ අනෙකුත් දේවාල නිලධාරීන් මින්නේරිය වෙත ගමන් කරයි. එහිදී රන් ආයුධ සහිත රන් කරඩුව රන් සිවිගෙයකින් (රන් සිවිගේ) ප්රවාහනය කරනු ලැබේ.
ඉන්පසු රන් කරඩුව දළදා මාළිගාවේ ප්රධාන ඇතා විසින් පෙරහැරේ ඉදිරියෙන්ම .
මෙතැන් සිට, පෙරහැර කරඩුව සහිත රන් කුඩය පාරවල් වල පෙරහැර වශයෙන් රාත්‍රී පහක් තිස්සේ පිටත් කරනු ලැබේ. මෙම පෙරහැර සමඟම සමස්ත පෙරහැරයම ගමන් කරයි. කුඹල් පෙරහැර යනු මෙයයි.
පුරාණ කථාවට අනුව, රාත්රියේ අඳුරේ පැවැත්වෙන මෙම තෙල් පන්දම් පෙරහැර, අහිතකර බලවේග ඈත් කරන අතර, ගැබිණි මවුන් සහ ළමුන් අහිතකර බලපෑම් සහ නපුරු ලකුණු වලින් ආරක්ෂා කරයි.

දියවඩන නිලමේ (දන්ත ධාතුවේ ප්‍රධාන ගෘහස්ථ භාරකරු) රන්දොලි පෙරහැර සහ අවසන් පෙරහැරේදී භාවිතා කරන නිල ඇඳුම් නොමැතිව, අඩු විසිතුරු ආකාරයකින් කුඹල් පෙරහැරට සහභාගී වේ.
බෙර වාදකයින් සහ ඇතුන් පෙරහැරට සම්බන්ධ වන නමුත් පසුව පැවැත්වෙන පෙරහැරවල භාවිතා කරන සම්පූර්ණ සම්ප්‍රදායික ඇඳුම් සහ උත්සව ඇඳුම් නොමැතිව. මෙම රාත්‍රි පහේදී දේවාල හතරේ පෙරහැර ද පවත්වනු ලැබේ.

ඊට අමතරව, කුඹල් පෙරහැර නර්තන ශිල්පීන්ට සහ බෙර වාදකයින්ට ප්‍රථම වරට පෙරහැරේ දී පෙන්වීමට ඉඩ සලසයි. ඊට අර්ධ වශයෙන් හේතුව, කුඹල් පෙරහැර "අසම්පූර්ණ" පෙරහැර ලෙස ද හැඳින්වේ.

'කුඹල් පෙරහැර' යන පදය පැරණි චාරිත්‍රයකින් බිඳී ආවක් ලෙස සැලකේ, එහිදී කුබලෙක්.. වලන් කදක් සහිත පුද්ගලයෙක් ප්‍රධාන දළදා පෙරහැරට පෙර වීදිවලට යනු ඇත. ජනප්‍රවාදය එසේ කියයි.

මෙම උත්සව පෙරහැරට ඇතුළත් වන්නේ:

රාළ (නිලධාරීන්)

ගජනායක නිලමේ (අලින්ගේ දෙපාර්තමේන්තුවේ ප්රධානියා)

කරියකරවන රාළ (ප්රධාන යක්ෂ ගරුඩ විද්යාවේ නියෝජිතයා)

දියවදන නිලමේ

කොඩි දරන්නන්

සේසත් දරන්නන් (සමාරම්භයේ විජින).

බෙර වාදකයන් (දවුල්, බෙර, හොරණ)

නර්තන ශිල්පීන් (විවිධ විලාසිතා)

පැන්තැරු වාදකයින් සහ අනෙකුත් අය.

කුම්භල් පෙරහැර උත්සවයේ පළමු පෙරහැර වන අතර එයට පසුව ඊළඟ රාත්‍රීන් වලදී විශාලත්වයෙන් වැඩිවන පෙරහැර පවත්වනු ලැබේ.

රන්දොලි පෙරහැර

කුම්භල් පෙරහැරෙන් පසු, කුම්භල් පෙරහැරේ පස්වන (5 වන) රාත්‍රියේදී, අදාළ දේවාලවල පූජනීය අංග (රන් පල්ලැක්කම් / රන් දොලි) රැගත් වාහන දළදා මාළිගා පරිශ්‍රයේ පෙරහැරේ දක්වනු ලැබේ.
මෙතැන් සිට රන්දොලි පෙරහර ඉදිරියට ගමන් කරන අතර පස් රාත්‍රි පුරා පෙරහර වීථිවල ගමන් කරයි.

පළමු රන්දොලි පෙරහර රාත්‍රියේදී, වැද්දන් ප්‍රධානියාගේ නායකත්වයෙන් යුතුව වැද්දන් සමූහය ද පූජාවට (විශේෂ බුද්ධ පූජාව) සහභාගී වන අතර, සාම්ප්‍රදායිකව පූජනීය කොහොම්බ කංකාරිය (මී පැණි) බුදුන් වහන්සේට පූජා කරනු ලබයි.

ආදර්ශ ප්‍රතිරූපයක් ලෙස, අවසාන රන්දොලි පෙරහර රාත්‍රියේදී, ගණදේවී කෝවිලේ භාරකාර කමිටුව පෙරහරට පෙර ආගමික එකමුතුවේ ලකුණක් ලෙස පූජා ගෙන එයි.
ඔවුන් මෙම චාරිත්‍රානුකූල ආකාරයෙන් දියවදන නිලමේවරුන්ට ගෞරවය පළ කරන අතර, එය අපි අදටත් කරගෙන යනු ලබයි.

රන්දොලි පෙරහැර දළදා පෙරහැරේ අවසාන අදියර ලෙස සැලකෙන අතර කුම්බල් පෙරහැරට වඩා විශිෂ්ට හා වැදගත් වේ. මෙහි වැඩි ගණනක් හෙවිස්, වැඩි ගණනක් හෙවිසි බෙර වාදකයින්, හොරණ
නටන්නන් සහ ඇතුන් ඇතුළත් වූ අතර, එමගින් පෙරහැර විශාල හා දෘශ්යමය වශයෙන් වඩාත් උත්කර්ෂවත් මට්ටමකට ඔසවා තැබීය.

අවසාන රන්දොලි පෙරහැර දෙක වඩාත් විශාල හා අලංකාර වේ.
රන්දොලි පෙරහැර යන පදය රජවරුන්ගේ යුගයෙන් බිහිවී ඇත. රජ පෙරහැරවල රැජිනගේ මැණික් ආලෝකයෙන් බබළන පාත්රය රැගෙන යන රාජකීය පල්ලැක්කි (රන්දොලි) වලින් මෙම නම ලැබූ බව විශ්වාස කෙරේ.

මහ රන්දොලි (මහා රන්දොලි පෙරහැර)

රන්දොලි පෙරහැරේ පස්වන සහ අවසාන රාත්‍රිය වන්නේ "මහ රන්දොලි" හෙවත් මහා රන්දොලි පෙරහැරයි.

රන්දොලි පෙරහැරේ අවසාන රාත්‍රියේ දළදා මාළිගාවට ප්‍රතිනිර්ගමනය කරනු ලබන්නේ පෙර රාත්‍රීවල මාර්ගයෙන් නොව වෙනත් මාර්ගයකිනි.
මෙම දිනයේ අලුයම පෙරහැර අදහන මළුවට (අදහන මළුව) ගමන් කරන අතර, ගෙඩිගේ විහාරයේ තැන්පත් කිරීමට පෙර දළදා කරඬුව අවසන් උත්සව ක්‍රියාවලීන්ට භාජනය වේ.

දිය කපුම (ජල කපන උත්සවය)

අවසාන දිනයේ රාත්‍රී රන්දෝලි පෙරහැර පෙර දිනවල මෙන් දළදා මාළිගාවට ආපසු නොයයි.
මෙම දිනයේ අලුයම පෙරහැර අඩහන මළුවට (රාජකීය භූමදාන භූමිය) ගෙන යන අතර, උදෑසන වන විට දළදා කරඬුව ගෙඩිගේ විහාරයේ තබයි.

ඔවුන් සියලුදෙනා ජල කපන උත්සවය (දිය කපුම මංගල්ලය) ආරම්භ කරයි. නාථ, විෂ්ණු, කතරගම සහ පත්තිනි යන දේවාල හතරේ පෙරහැර ගැටැඹේ ගංගා ස්ථානය වෙත මෙම පැරණි උත්සවය සිදු කිරීමට යයි.

මීට පෙර හතර දෙවාලවල තබා තිබූ කප් කණු උදුරා ගෙන ගැටඹේ වෙත රැගෙන යනු ලැබේ. කප් කණු ගෞරවනීය ලෙස ජලයට පෙරලා දමනු ලැබේ (පෙරහැර ඍතුවේ අවසානය සනිටුහන් කරමින්).

දිගු කලක සිට විශ්වාස කර ඇත්තේ ගම්වැසියන් ගඟ දිගේ ගලා යන කප් කණු රැස් කර ඒවායේ කොටස් ඔවුන්ගේ ගොවිපලවල් සහ ගෙවතු වල රෝපණය කරන බවයි. මෙය සාරවත් බව සහ අස්වැන්න වර්ධනය කරයි.

දිවා පෙරහැර (දවල් පෙරහැර)

දිවා පෙරහැර පස්වරුවේ පවත්වනු ලැබේ. මෙම කාලය තුළ, දළදා පෙරහැර අස්ගිරිය විහාරයේදී සූදානම් වන අතර, හතර මහා දෙවාලවල පෙරහැර සකස් කරනු ලැබේ.
දී ඇති මොහොතේ, සාමාන්යයෙන් වෙඩිමුර තැබීමෙන් ප්‍රකාශයට පත් කරනු ලබන අතර, මෙම උත්සව පෙරහැර වීථිවලින් ගමන් කරයි.

පෙරහැර වීථිවලින් ගමන් කර දළදා මාළිගා චතුරශ්‍රයට (මාළිගා චතුරශ්‍රය) ආපසු එයි. එය පෙරහැර මාළිගාවට ඇතුළු වීමට පෙර සිරිත පරිදි දෙවොල වටා තුන් වරක් ගමන් කරයි. මෙය සිදු වූ පසු, භක්තිකයන්ගේ පෙරහැර ඔවුන්ගේ දේවාලවලට ආපසු ගමන් කරයි.
එය පෙරහැර දිනයයි.

පෙරහැර අවසන් වීම

පැරණි කාලයේදී පෙරහැර අවසන් වූ විට රජුට දන්වා සිටීම සිරිතක් විය. මෙම පැරණි චාරිත්‍රය අද දක්වාම සංකේතාත්මකව පවත්වාගෙන යනු ලැබේ.

පෙරහැර අවසන් වූ පසු, දියවදන නිලමේ සහ මහා දේවාල හතරේ බස්නායක නිලමේවරු කැන්ඩිහි ජනාධිපති මන්දිරයට ගොස් පෙරහැර සාර්ථකව අවසන් වූ බව ජනාධිපතිවරයාට දන්වයි.

ආශිර්වාද සඳහා ප්‍රාර්ථනා සහ අශුභ සංහාරය (වස් දොස් හරිම)

පෙරහැර සම්බන්ධ සියලු දෙනාට ඇතිවිය හැකි නපුරු හා අශුභ (වස් දොස්) ඉවත් කිරීම සඳහා විෂ්ණු දේවාලයේ වාලියක් මංගල්‍යය හෝ හත දින සාන්තිකර්මය (සාමය හා ආරක්ෂාව සඳහා චාරිත්‍රය) පවත්වනු ලැබේ.
එය දේවාලයෙන් පිටත දින හතක කාලයක් පුරාවට සිදු කෙරේ.

පුරාතන කාලයේදී, මෙම සම්ප්‍රදායේ කොටසක් ලෙස 'බලි භත් දීම (භූතයින්ට ආහාර පූජා කිරීමේ චාරිත්‍රය)" පවා දින 4 යේ ප්‍රාර්ථනා දින 7 ක් පුරාවට සිදු කරන ලදී. නමුත් මෙම විශේෂිත චාරිත්‍රය අද වන විට අතුරුදහන් වී ඇත.

විස්මයජනක ලෙස, දළදා පෙරහැර සඳහා නටන නර්තන ශිල්පීන් සහ බෙර වාදකයින් වාලියක් මංගල්ලයට සහභාගී නොවේ. චාරිත්‍රික නැටුම් සහ බෙර වාදනය සිංහල රජවරුන්ගේ කාලයේ සිට පැවති උරුම කුල දෙකක සාමාජිකයින් විසින් පමණක් සිදු කරනු ලබයි.
මෙම කුල දෙක මාවනැල්ල අසල පිහිටි අලුත්නුවර දේවාලය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත.

මෙම පරම්පරාවල සාමාජිකයින් ඔවුන් විසින් ඉටු කරන ලද කාර්යයන්හි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අතීතයේ දේවාලය විසින් ඉඩම් ප්‍රදානය කරන ලදී. මෙය රජුට සේවයක් ලෙස සාමන්ත පද්ධතිය මගින් පිහිටුවන ලද ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාමය රාජාණ්ඩුවක අතුරුඵලයක් ලෙස දන්නා කරුණකි.

මහා රන්දොලි පෙරහැරේ අන්තර්ගතය/අංග (අනුපිළිවෙලින්)

ආරක්ෂක වාහනය

ආරක්ෂක වාහනය තරමක් නූතන එසල පෙරහැරට එකතු වූ නවතම අංගයයි. පෙරහැර ගමන් කරන විට වීථි ඔස්සේ ආරක්ෂාව සැපයීම සහ පෙරහැරට පෙර මාර්ගය පිරිසිදු කිරීම එහි කාර්යය වේ.

කස කරුවන්

පෙරහැර ඉදිරියෙන්ම ඇතිවන අය වන්නේ ඔවුන්ගේ කස පොඩි කරන පිරිසයි.
පළමුව ඔවුන් ඔවුන්ගේ කස පහත පරිදි සකස් කරයි: ඔවුන් රෙදි ගෙන, ඒවා කුඩා කොටස් වලට කපා, පසුව ඒවා එකට ගෑමෙන් මිනිසකුගේ කුඩම් ඇඟිල්ලේ ඝනකමටත්, අඩි හතක දිගටත් සාදයි. ඔවුන් එය අතින් ගෙන තම අතෙහි කසෙහි පිහිය රෙදි හෝ වෙනත් ද්රව්යයකින් ඔතා ඇති අතර, එමගින් ග්රහණය පහසු කරයි.

අතීතයේ, රාජ පවුලේ අය මහජන ගමනක යෙදෙන විට, රජුගේ පිරිසට පෙරාතුව කස කරුවන් ගමන් ගන්නා අතර, ඔවුන්ගේ කස පොඩි කිරීම් මගින් මාර්ගය පිරිසිදු කරන අතරම රජුගේ පැමිණීම ජනතාවට දන්වා සිටියහ.
වත්මන් බෞද්ධ උත්සව පෙරහැරවල වේගයෙන් පහර දෙන කසකරුවන් සමාන කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි - මාර්ගයේ බාධක ඉවත් කිරීම සහ පෙරහැරේ ප්‍රගතිය ප්‍රකාශ කිරීම.

පැරණි කාලවල තවත් ගෞරවනීය උත්සව කාර්යයක් වූයේ වැසි ඉල්ලා සිටීමයි. "වැසි කාලය අවසන් වී ඇතැයි සිතන අතර, දළදා පෙට්ටියේ දොර වසා දැමීමෙන් වැසි වැටීම සහතික කළ යුතුය.
කස උග්ර, තියුණු හඬ විදුලියේ හඬ හා එළිය නියෝජනය කරන බවට සැලකුණු අතර, එම නිසා වාග් රූපකයක් ලෙස වැසි ආහ්වානය කිරීම සමඟ සම්බන්ධ විය.

ගිනිබෝල කරුවන්

පෙරහැර ඉදිරියට යත්ම ඔවුන් පෙරහැරට වර්ණවත් අලංකාරයක් එක් කරයි.

ඔවුන් ඉදිරියේ ඇති පෙරහැර පිළිබඳ උද්යෝගය වැඩි කරන අතර, නරඹන්නන්ගේ අවධානය ඇදගෙන ඔවුන්ව පූජනීය නාට්යය දෙසට යොමු කරයි.

මේ ආකාරයෙන්, ඔවුන් නරඹන්නන්ගේ මනසේ භක්තියේ චිත්තවේගය (බුද්ධලම්බන ප්රීතිය) ජනිත කිරීමට උපකාරී වේ.

බෞද්ධ ධජ

බෞද්ධ ධජයන් පෙරහැරෙහි පෙන්වමින් පෙරහැර බෞද්ධ ආගමික උත්සවයක් ලෙස හඳුනාගත හැකිය. බෞද්ධ ධජයන්ට අමතරව, ජාතික ධජයක් ද පෙරහැරෙහි පෙන්වනු ලබයි, එයින් පෙරහැර ජාතික සංස්කෘතික උත්සවයක් ලෙස පිළිගැනීමට ලක්ව ඇති බව පෙන්වයි.

දිසා කොඩි (ජිලානුකූල ධජ)

පෙරහැරෙහි දොළොස් දිසා කොඩි පෙන්වනු ලබයි, ඒ සෑම එකක්ම මහනුවර රාජධානියේ සාම්ප්‍රදායික කලාප දොළහෙන් එකක් නියෝජනය කරයි. මේවායින් සමහරක් ධජ වන්නේ:

හරිස්පත්තුව - සූර්ය ධජය

හත්කෝරලේ - සිංහ ධජය

ඌව - හංස ධජය

මාතලේ - සුදු ධජය

සබරගමුව - මෙම පළාතේ ධජය කහ ඉරි සහිත ධජයකි.

තුන් කෝරළේ - ද්වි ශීර්ෂ රාජාලියාගේ ධජය (බෙරුන්ඩ පක්ෂියා)

වලපනේ - මොනර ධජය

උඩපලත - මානෙල් ධජය

නුවර කලවිය - ඇත්-සිංහ ධජය (ගජ සිංහ)

වැල්ලස්ස - ව්‍යාඝ්‍ර ධජය

බිම්තැන්න - ගිරව් ධජය

තම්මන්කඩුව - වනයේ වැද්දාගේ ධජය

ඊට අමතරව, දේශීය රාළ පදවි ක්‍රමය යටතේ (රාළ පට්ටේ) නව රට නියෝජනය කරමින් තවත් ධජ නවයක් ඔසවා තබා ඇත. මෙම නව ධජ පහත දේ සංකේතවත් කරයි:

උඩුනුවර

යටිනුවර

කොත්මලේ

තුම්පනේ

දුම්බර

හෙවහට

උඩ බුලත්ගම

පාත බුලත්ගම

හරිස්පත්තුව

සාම්ප්‍රදායිකව, රාජධානියට අනුග්‍රහය පළ කිරීමේ ලකුණක් ලෙස රාජපුරුෂයන් සහ ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයන් මෙම දිස්ත්‍රික් ධජයන් සමඟ පෙරහැරට ඇතුළු විය.
අද වන විට මෙම නිලධාරීන් පෙරහැරට සහභාගී නොවුවද, කන්ද උඩරට රාජධානියේ ඓතිහාසික පාලනය නියෝජනය කිරීම සඳහා දිස්ත්‍රික් ධජයන් රැගෙන යාමේ සිරිත අඛණ්ඩව පවතී.

ලෝකඩ දිස්ත්‍රික් ධජ (පිත්තල දිසා කොඩි)

මෙම පිත්තල දිස්ත්‍රික්ක ධජ ඉහත කොටසේ ඇති දිස්ත්‍රික්ක ධජ සමඟ සම්බන්ධ කළ හැකිය. ඒවා එක්ව, කෝට්ටේ රාජධානියේ පැරණි කලාපීය බෙදීම් තුන නියෝජනය කරන අතර පෙරහැරට විශාලත්වයක් එක් කරයි.

කඩු ගෙනයන්නන් (කඩු ගෙනයන්නෝ)

කඩු රැගෙන යන්නන් ආරක්ෂාවේ රාජාභරණයක් වන අතර පැරණි ඉතිහාසයේ සිටම පෙරහැර සංවිධානයේ අනිවාර්ය අංගයකි. පැරණි කාලයේදී, කෝට්ටේ රජවරුන්ගේ යුගයේදී, රජු ආරක්ෂා කිරීම සඳහා රාජකීය හමුදාවේ කඩුකරුවන් ඔහුව රැකවරණය කර ඇත.
මෙම පරිපාටිය නූතන පෙරහැරේ දීර්ඝ කාලීනව පවත්වාගෙන යන අතර එය පූජනීය ගමනය ආරක්ෂා කිරීම නියෝජනය කරයි.

හස්තියේ පිට ගමන් ගන්නා පෙරමුණේ රාළ

මෙම සංරචකය උපත ලැබුවේ මහනුවර රාජධානියේ අවසන් කාලයේ වන අතර, පෙරහැරේ පෙරමුණේ ඇත් පිට ගමන් කරන නිලධාරියෙකුගේ ගමන නිරූපණය කරයි.
නිලධාරියා සමඟ රිදී පෙට්ටිය (රිදී මඤ්ජුසාව) රැගෙන යන අතර, එහි නිල ලියවිලි සහ වාර්තා, රාජකීය නිලධාරීන්ගේ රාජකාරි, දළදා මාළිගාවේ දේපළ සහ පෙරහැරේ මාර්ගය අඩංගු වේ.
නිලධාරියා සුදු පැහැති සම්පූර්ණ විලාසිතා ඇඳුමක් සහ සුදු පොට්ටනියක් හිස ආවරණය කර ගනිමින් සිටින අතර, ඔහුගේ තනතුරේ ගෞරවය අවධාරණය කරයි.

හෙවිසි කරුවන්

හෙවිසි කරුවන් - අනෙකුත් නටන සහ සහභාගී වන අය අතර, මුළු පෙරහැර ගමනේම අත්‍යවශ්‍ය වන්නේ හෙවිසි කරුවන් කණ්ඩායමකි.

දවුල් (ද්විත්ව හිස් තෑල්ම) තම්මැට්ටම (යුග්ම තෑල්ම) හොරණ (නලාව) තලම්පට (කුඩා සයිම්බල්) කොම්බුව (ශංඛය) හක්ගෙඩිය (ශංඛය) ගෙජ්ජි (ගිගිරි)

මෙම ගායකයින් උත්සව තාල සමඟ පෙරහැර සමඟ ගමන් කරන අතර, සමස්ත උත්සවයේ ආධ්‍යාත්මික වාතාවරණය, විශාලත්වය සහ තේජස වැඩි දියුණු කරයි. සංගීතය එකවරම පූජාවක් සහ පෙරහැරේ චලනය සන්නිවේදනය කිරීම සඳහා පණිවිඩයකි.

ශ්‍රී දළදා මාළිගාව හා ඓතිහාසිකව සම්බන්ධ වී ඇති සියලුම හෙවිසි බෙර වාදන සම්ප්‍රදායන් ඇතුළත් වීම යනු දළදා පෙරහැරයේ විශේෂිත ලක්ෂණයකි.
වැල්ලේතොට, මොලදන්ද, හෙවවිස්ස උඩුවෙල කහල්ල සහ උඩුපිහිල්ලිය වැනි ප්‍රසිද්ධ පවුල් වලින් සමන්විත වූ බෙර වාදන ගම්මාන විශේෂයෙන්ම උසස් තත්ත්වයේ බෙර වාදනය සඳහා ප්‍රසිද්ධ විය.

මෙම සම්ප්‍රදාය අද දක්වාම පවතින අතර, මොලගොඩ, ඉහල වෙල, මාලගම්මන වැනි පවුල් ද තමන්ගේ දක්ෂ කලාවේදීන් පෙරහැරට යැවීමෙන් මෙම අද්විතීය සංගීත සම්ප්‍රදාය රැකගැනීමට ආඩම්බර වෙති.

ගජානායක නිලමේ (ඇතුන්ගේ පෙරහැර ප්‍රධානියා)

රජතමය අංකුසය (රිදී අංකුසය) ධාරණය කරන ගජනායක නිලමේ ඇතෙකු මත පිටියෙන් ගමන් කරන අතර, පෙරහැරේ ඇතුන්ගේ "නායකයා" ලෙස සැලකේ. පැරණි කාලවලදී, ආගමික පෙරහැර සහ උත්සවවලදී ඇතුන් භාවිතා කිරීම ඉතා පැරණි ඉතිහාසයක් සහිතය.

පෙරහැරේ ඇතුන් වර්ෂාව (වාසිභාර මේඝය) සහ සම්පත් නියෝජනය කරයි.
අනුරාධපුර සහ පොලොන්නරු යුගවල පැරණි වාර්තාවල ඇතුන් සහ අශ්වයන් පෙරහැරවල පෙන්වා ඇති බවට සඳහන් වන අතර, අතීතයේ සිටම උත්සව කටයුතුවල අශ්වයන්ගේ වැදගත්කම අවධාරණය කරයි.

හොරණ වාදකයෝ

හොරණෑව පැරණි පංචතූර්ය සංගීත කණ්ඩායමේ හොඳින් අර්ථ දක්වා ඇති භාණ්ඩයකි. හොරණෑව හෙවිසි බෙර වාදනයේදී ද භාවිතා වේ. 2006 දී ශ්රී දළදා මාළිගා පෙරහැරට නිල වශයෙන් ඇතුළත් කරන ලද මෙම අංගය සාපේක්ෂව නවතම එකතුවකි.හොරණෑව සංගීත කණ්ඩායම භක්තිමත් සංගීතය වාදනය කරයි, එයට ජයමංගල ගාථා සහ ගජග වන්නමා ද ඇතුළත් වන අතර, මෙම ශබ්දය පෙරහැර පුරා භක්තිය හා ආනන්දය පිළිබිඹු කරයි.

චාමර නැටුම්

චාමර නැටුම: ඉන්දු ගංගා බෑවුමේ ජනතාව විසින් උත්සව උල්ලාසයට සහභාගී වීම සඳහා භාවිතා කරන නැටුමකි.

ශ්‍රී දන්ත ධාතූන් වහන්සේට, රාජකීය සන්නාසින්ට සහ අනෙකුත් උසස් තනතුරු දරන්නන්ට ගෞරවය පළ කිරීම සඳහා චාමර (යක්ගෙදර) පතුරුවා භාවිතා කිරීමේ සම්ප්‍රදාය අතීතයේ සිටම පවතී.

අවසානයේදී, චාමරය අතින් රැගෙන කරන මෙම නැටුම රාජ දර්ශන නැටුමක් බවට පත්විය. එහි සැකැස්ම සරල ජන නැටුම් ස්වරූපයක් වුවද, පියවර සහ ගීත තරමක් සංකීර්ණ හා උසස් ජන ස්වරූපයක් පෙන්වයි.

චාමර නැටුම මූලිකව දෘශ්‍ය අත්දැකීමකි - එහි සරල තාල සහ සමබර චලන එය පෙරහැරේ ආකර්ෂණීය හා ගෞරවනීය අංගයක් බවට පත් කරයි.

ලී කෙළි නැටුම් කණ්ඩායම

ලී කෙළි යනු එහි මුල්කාලීන ගෝත්රික ස්වරූපයෙන් ඉතා පහසු නැටුමකි. එය විනෝදය සඳහා ප්රධාන වශයෙන් සිදු කරන ජන නැටුමකි. එහි තාලය සඳහා භාවිතා කරන බෙරය සරලය, එහි ගීත පද පැහැදිලිය,

නර්තන ශිල්පීන් සංගීතය සමඟ සමමුහුර්ත වී ලී යන ලී කඩු එකිනෙකට ගසා ශබ්ද හා දෘශ්ය රටා සාදයි. ලී කෙළි උඩරට (කෑගල්ල) නැටුම් කලාවෙන් බිහිවූවකි. සාම්ප්රදායිකව මෙම වර්ගයේ ප්රසිද්ධ ජාතීන් උඩුවෙල, පරණගම සහ ඇල්වල වලින් බිහිවිය.

පන්තේරු නැටුම් කණ්ඩායම

පන්තේරු නැටුම උඩරට නැටුම්වල ප්‍රධාන අංගයකි. සුවිසි විවරණය, සත් සතිය වැනි අනෙකුත් උත්සව හා උත්සවවලදී පන්තේරු නැටුම්වල සහභාගීත්වය දක්නට ලැබේ.

පන්තේරුව නිර්මාණය කර ඇත්තේ පත්තිනි දේවතාවියගේ සමනළ මෝස්තරය මත පදනම්ව යැයි සැලකේ. මෙම නැටුමේදී ගැට බෙරය (සාම්ප්‍රදායික මහනුවර බෙරය) වාදනය කරන ආකාරය දක්නට ලැබේ.

පන්තේරු. මෙම නිරූපණයේ නැටුම සියලුම යක්ෂ නැටුම්වල වඩාත්ම නිපුණතාවයෙන් යුක්ත වේ. වේශ ඇඳුම් වලින් සැරසුණු නිරූපකයින් බොහෝ විට පෙනී සිටින අතර එයට ඇතුළත් වන්නේ:

හිස් වස්ත්‍රයක්

කරවට බැඳ

කන ආභරණය

වළලු

තොප්පි

රෙද්ද (රෙදි ඔතනය)
- පච්චවාදම
- සිලම්බු (කිකිණි)

කළු ලේන්සුව

හවඩිය

පන්තේරු. සම්ප්‍රදායයට අනුව, වඩාත් ජනප්‍රිය පන්තේරු නැටුම් පරම්පරා උරුපොල, වැරැක්කැ, අලපොලවල, බුතවත්ත, බටුගොඩ, මඩගොඩ, කඩිගමුව, බටගල්ල සහ පාත හේවාහට යන පවුල් වලින් පැවත එන්නකි.

තලම්පට නැටුම් කණ්ඩායම

තලම්පට යනු ජන නැටුම් වර්ගයකි. නර්තන ශිල්පීන් කොම්පැක්ට් සිම්බල් (තලම්පට) ගෙන ගීත බෙරයේ තාලය පරාජය කරමින් සුදුසු ගායනය සහ හොඳින් තෝරාගත් චලනයන් සිදු කරයි.

මෙම නර්තන ශෛලිය ඉතා සරල හා පහසුවෙන් අනුගමනය කළ හැකි

හවාඩි නර්තනය

හවාඩි නර්තනය යනු ලී කෙළි නර්තනයේ විවිධත්වයක් වන අතර, එය වඩාත් සංකීර්ණ හා දෘශ්‍යමය වශයෙන් අලංකාර ස්වරූපයකි.

එහි විශේෂ ලක්ෂණය නම් එය පොලු සහ දඬු වල රටා ගැටගසීමයි. නර්තනය සිදු කරන විට, කණුව වටා කණ්ඩායම වට වී ලනු වලින් අලංකාර ජ්යාමිතික නිර්මාණ සාදයි.
එවිට, ඔවුන් ඔවුන්ගේ සම්බන්ධීකරණය සහ කලාත්මක ගුණාංග ප්‍රදර්ශනය කරමින් නැටුම් කරන අතරතුර නැවතත් රටාව වෙන් කර ගනී.

මෙය පෙරහැරට ඉහළ ශක්තියක් එක් කරන තවත් ජන නැටුම් විලාසිතාවකි.

නයියන්ඩි නැටුම් කණ්ඩායම

නයියන්ඩි යනු අත්දැකීම් සහිත නර්තන ශිල්පීන් පමණක් පැළඳ සිටින ඝන හිස්වස්ත්‍රය නොමැතිව, නයියන්ඩි ඇඳුම් සහිත පහත රට කන්ද උඩරට නැටුමකි.
ගැට බෙරය (සාම්ප්‍රදායික මහනුවර බෙර වර්ගයකි) යනු සහය වාද්‍ය භාණ්ඩය වන අතර මහනුවර නර්තනයට පමණක් අදාළ සාම්ප්‍රදායික පද්‍ය ඛණ්ඩ මෙම නර්තනය සමඟ ගමන් කරයි.

පෙරහැරේ දී සැමවිටම මෙවැනි නයියන්ඩි කණ්ඩායම් දෙකක් ඇත. මෙම නර්තන ශෛලිය වෙස් නර්තන (වෙස් නටුම) වලට පෙර යන මහනුවර නර්තනයට පමණක් අදාළ වන අතර නර්තනයේ මූලික සංස්කරණයක් ලෙස ක්‍රියා කරයි.

නයියන්ඩි නර්තනය වෙස් නාට්‍ය නාටකය සඳහා මූලික චාරිත්‍රයක් සිදු කිරීමට ද භාවිතා වේ. වස්ත්‍රාභරණ නර්තන ශිල්පීන් පහත සඳහන් වෙස් ඇඳීම් අඳිති:

අවුල් හෙරය [උරහිස් රෙදි]

බණ්ඩි වළලු (අත් වළලු)

උරබහුවු (ආභරණාත්මක අරමුණු සඳහා වැකි පටිය)

සිලම්බු (ගිගිරුම් වළලු)

රුලි මන්තේ යනු උකුල් ආභරණයකි

කෙටි කලිසම

අතිරිය රෙද්ද (උඩු රෙද්ද)

පච්චවාඩම (කටි සළුව)

ඓතිහාසිකව, ප්‍රමුඛ නයන්ඩි නර්තන ශිල්පීන් නාරම්පනාව, අලාඔතුව සහ ගල්ඩෝලා වලින් පැමිණියහ. එය මහනුවර නර්තන සම්ප්‍රදායයේ එක් ආකාරයකි.

කඩු සරඹ

කඩු සරඹ යනු අරාබි හෝ අරාබි අර්ධද්වීපයේ (කඩු) යුධ සම්ප්‍රදායන්ගෙන් විකාශනය වූ ජන නර්තන ආකාරයකි. වර්තමානයේ එය ප්‍රශංසා ගීත (ප්‍රශස්ති) සහ යුද්ධ ගීත (හටන් ගී) වාදනය සමඟ ජනප්‍රිය ජන නර්තනයක් ලෙස ඉදිරිපත් කෙරේ.

අත් රබාන

රබාන: රබාන යනු ශ්‍රී ලංකාවේ ජනප්‍රිය සම්ප්‍රදායික බෙරයක් වන අතර එය විවිධ වර්ග තුනකින් ලබා ගත හැකිය: මහා රබාන, විශාල රබාන, අත් රබාන, අතින් රඟවන රබාන සහ විරිදු රබාන, විරිදු ගීත රබාන.

ඇත් රබාන වාදනය කිරීම සඳහා නර්තන ශිල්පීන් ඔවුන්ගේ අත් ද යොදා ගනිති. නර්තන ශිල්පීන් රබාන ඉහළට ඔසවා භ්රමණය කිරීම සහ තාලයට ගැසීම වැනි සංකීර්ණ අත් චලන භාවිතයෙන් ඔවුන්ගේ දක්ෂතා ප්රදර්ශනය කරයි. මෙය ඉතා උසස් නිර්මාණයකි.

රබාන වාදනය සමඟ සම්ප්රදායික ගීත හා ස්තුති පද ගායනා කෙරේ. නර්තන ශිල්පීන් සැමවිටම විශේෂ වෙස් ඇඳුමකින් සැරසී සිටින අතර එයට ඇතුළත් වන්නේ:

කෙටි කලිසම්

කළු රෙදි (දුම්බුරු රෙද්ද)

මන්තෙය (කොණ්ඩය අලංකාරය)

අවුල් හෙරය (උරහිස් වස්ත්‍රය)
-කඩුක්කන් (කන් ආභරණ)
-සිලම්බු (ගිගුරුම් සීනු)

වේවැල් නටුම

වේවැල් නටුම යනු දිගු වේවැල් අතින් රැගෙන සිදුකරන අසාමාන්ය ජන නර්තනයකි. නර්තන ශිල්පීන් නටන අතරතුර වේවැල් රටාවලින් රූප ගොඩනඟයි.

නර්තන කණ්ඩායමේ නර්තන රචනය විශේෂයෙන් මන්ත්‍රණය කරන සුළු වන්නේ නර්තන ශිල්පීන් දිගු වේවැල් එකිනෙකාට ලබාදෙමින්, ආකර්ෂණීය හැඩතල හා රටා නිර්මාණය කරන අතර එමඟින් නරඹන්නන් ග්‍රහණය කර ගනී.

වේවැල් නටුම සමඟ විශේෂිත ගීත හෝ වාද්‍ය සංගීතයක් ගැළපෙන්නේ නැත; එහි බලපෑම ප්‍රධාන වශයෙන් නිරූපණ ශිල්පීන් ඔවුන්ගේ කලාව ඉදිරිපත් කරන ආකාරයෙන් ලැබේ.

උඩැක්කි නැටුම

උඩැක්කි නැටුම එය නර්තනය කරනු ලබන්නේ ද්විත්ව හිසක් සහිත උඩැක්කි ආකාරයේ කුඩා බෙරයක ශබ්දයට යටත්වයි, එය එක්තරා පූජනීය සංගීත භාණ්ඩයකි.

නර්තන ශිල්පීන් උඩැක්කිය එක් අතකින් රැගෙන එය වාදනය කරමින් බුදුන් වහන්සේගේ ස්තුති ගී ගායනා කරති. ඔවුන්ගේ වෙස් මාරුව මෙම නැටුම් වර්ගය සඳහා පැළඳෙන විශේෂ ඇඳුමකි.

තම්මැට්තම් තාල වාදන කණ්ඩායම

තම්මැට්තම් යනු පංචතූර්ය හා හෙවිසි සංගීත ආකාරවල ප්‍රධාන වාද්‍ය භාණ්ඩයකි. මෙම තාල කණ්ඩායම තම්මැට්තම් (යුගල ද්විත්ව සමතල බෙර) පමණක් වාදනය කරමින් පෙරහැරේ විශේෂිත සංගීත කණ්ඩායමක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. මෙම වාදනය සංගීතමය හා සංස්කෘතික වටිනාකම අතින් ඉතාමත් වැදගත්...

ප්‍රසිද්ධ තම්මැට්තම් වාදන පරම්පරා ලෙස උඩුනුවර, අරවවෙල, හෙවවිස්ස, යකවෙල සහ රිදීගම පවුල් හඳුන්වා දිය හැකිය.

පතුරු නැටුම් කණ්ඩායම

පතුරු නැටුම යනු අතින් පතුරු (ලී පිහත) රැගෙන සිදුකරන ජන නැටුමකි.
සංගීතය හා වාද්‍ය භාණ්ධ සමග ගීත වලට නටමින්, නර්තන ශිල්පීන් ඔවුන්ගේ අත් හා පාද භාවිතා කරමින් පතුරු මත සංකීර්ණ තාල පටිපාටි ගොඩනඟයි.
පතුරු නැටුම එහි නිර්මාණශීලී නර්තන හා ඇක්‍රොබැටික්ස් සඳහා ප්‍රසිද්ධයි. නර්තන ශිල්පීන් විවිධ වර්ණවල ගතික රටා හා තාලමය පාද රටා නිපදවන අතර, එමගින් පෙරහැරට ජීවන්තමත් ප්‍රතිවිරුද්ධතාවයක් ලබා දෙයි.

වෙස් නැටුම් කණ්ඩායම

වෙස් නැටුම කන්ද උදෙසා නැටුමේ උත්තම ආකාරය ලෙස සැලකේ. වෙස් නැටුම [දෙව් නැටුම] විසින් වෙස් ඇඳුම සහ එහි අලංකාර ලක්ෂණ සහිත හිස් වස්ත්‍රය (මුදුන් මල් කඩු) ප්‍රදර්ශනය කරයි.
වෙස් නැටුම දැන් ශ්‍රී ලංකාවේ සහ ජාත්‍යන්තරව ශ්‍රී ලංකාවේ සංස්කෘතික අනන්‍යතාවයේ සංකේතයක් ලෙස නටනු ලැබේ.

ගැට බෙරයේ වේගවත් තාලය සමඟ, ප්‍රවීණ නර්තන ශිල්පීන් වෙස් නැටුම නටයි, එය කන්ද උදෙසා කාව්‍ය පද්‍ය භාවිතා කර ගායනා කරනු ලැබේ. පෙරහැරේදී, දළදා කරඩුවසහ පූජනීය දියවඩන නිලමේ අසල වෙස් නැටුමේ කොටස් දෙකක් සහභාගී වේ.

වෙස් නැටුම ඇසල පෙරහැරෙහි විශේෂ කොටසක් වන අතර, 1919 සිට පෙරහැරේ පැවති බැවින් එය විශේෂ වරප්‍රසාද භුක්ති විඳී.

කාරිය කරවන කොරල (ප්‍රධාන පෙරහැර නිලධාරී)

කාරිය කරවන කොරලගේ අනෙකුත් කාර්යයන් අතර, මෙම අංශයේ ප්‍රධාන කාර්යයක් වන්නේ පෙරහැර කරඩුව සමස්ත පෙරහැර පුරාම රැගෙන යාමයි.

ඔහු හිස්වැසුමක් සහිත සුදු තොප්පියක් (සුදු හත්තය) සහ සුදු තුප්පොට්ටියක් (සුදු තුප්පොට්ටිය) අඳින අතර, පෙරහැර පෙලපාලියේ උත්සව නායකයෙකු ලෙස සැලකේ.

නාගසිංහම් සංගීත කණ්ඩායම

නාගසිංහම් සංගීත කණ්ඩායමට ශ්‍රී දළදා මාළිගාවේ විශේෂයෙන් නාණුමුර මංගල්‍යය හෝ වෙනත් විශේෂ ආගමික උත්සව වලදී සංගීතමය කෝණයකින් විශේෂ ස්ථානයක් හිමිවේ.

කණ්ඩායම භාවිතා කරනු ලබන්නේ:

නාගසිංහම් (තූර්ය වාද්‍ය වර්ගයක්)

තබෝරුව (බෙරය)

උඩැක්කි (කුඩා අත බෙරය)

කයිතාලම් (තාලම්)

නාගසිංහ සංගීතය හින්දු සංගීත භාවිතයෙන් ඇති වූවක් යැයි සැලකේ.

රාජකීය ඇතා දළදා කරඩුව වැඩම්මවිම

රාජකීය ඇතා විසින් දළදා කරඩුව වැඩම්මවිම කරන අතර, දෑල ඇතුන් දෙදෙනෙකු සමඟ ගමන් කරයි

රාජා "මහා හා ගෞරවනීය රාජකීය ඇතා, අවුරුදු 50කට වැඩි කාලයක් (උඩු වියන් සහිත පවාඩ) යටතේ පෙරහැර කරඩුව ප්‍රවහණය කර ජාතික වස්තුවක් ලෙස පරිණාමය වී ඇත.

කවිකාර මඩුව

ශ්‍රී දළදා මාළිගාවේ කවිකාර මඩුව පෙරහැරේ දී සක්‍රීය වේ.
ඔවුන් ශ්‍රී දළදා පෙරහැර සම්ප්‍රදාය සහ එහි සංස්කෘතික උරුමය ගෞරවයට පාත්‍ර කරමින් කවි සහ ගාථා (පුරාණ පද්‍ය) ගයති.

මල් හා පහන් දරන්නන්

පාද ගමන් කරන මල් හා පහන් දරන්නන් මල් කූඩ හා මැටි තෙල් පහන් රැගෙන යයි. මෙය සාපේක්ෂව නූතන යුගයේ නැවත ජීවමාන කරන ලද පැරණි චාරිත්රයක් වන අතර, දැන් එය පෙරමුණේ ආකර්ශනීය ස්ථානයක් ගෙන ඇත.

දියවඩන නිලමේ (ශ්‍රී දළදා වහන්සේගේ ප්‍රධාන භාරකරු)

1814 සිට දියවඩන නිලමේවරුන් (ප්‍රධාන භාරකරුවන්) 19 දෙනෙක් මෙම තනතුර හෙබවා ඇත.
වත්මන් 19වන දියවඩන නිලමේ ප්‍රදීප නිලංග දෑල , ශ්‍රී දළදා මාළිගාව වෙනුවෙන් පෙරහැරේ පරිපාලන හා උත්සවාකාර භාරකරු ලෙස සම්බන්ධ වී සිටී.

කඩු සහිත ආරක්ෂකයින්

උත්සවාකාර ආරක්ෂක කණ්ඩායමක් කඩු සන්නද්ධව පෙරහැර පැමිණෙයි.
ඔවුන් පසුපසින් ශුද්ධ දන්ත ධාතූන් වහන්සේට සහ පෙරහැරට පැමිණෙන ආගන්තුකයින්ට ගෞරවය හා ආදරය පළකිරීම සඳහා සුදු කොඩි (මුතුකුඩ) සහිත කොඩි දරන්නන් පැමිණෙති.

බුරුම කොඩි දෙකක් (බුරුම කොඩි)

පෙරහැරේ කොඩි වන්නේ ශ්‍රී ලංකාව සහ බුරුමය අතර ඇති ඓතිහාසික ආගමික හා සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන් නියෝජනය කරන බුරුම කොඩි දෙකකි.

එවැනි කොඩි දළදා මාලිගාවේ ජාත්‍යන්තර වැදගත්කම සහ ලෝක බෞද්ධ සමාජය නියෝජනය කරයි.

ගම්මුදලිවරු (ගම් විදානේවරු)

වර්තමානයේදී, විදානේවරුන් 9 දෙනෙක් (ගම් වැසියන්ගේ නායකයන්) පෙරහැරයට සහභාගී වෙති.

මහා දේවාල හතරේ පෙරහැර

ශ්‍රී දළදා මාළිගා පෙරහැරට පසුව, චතුර් මහා දේවාල පෙරහැර පහත අනුපිළිවෙලට පවත්වනු ලැබේ:

නාථ දේවාලය

විෂ්ණු දේවාලය

කතරගම දේවාලය

පත්තිනි දේවාලය

මෙම දේවාල අතර නාථ, විෂ්ණු සහ පත්තිනි දේවාල කැන්ඩි දළදා මාළිගා පරිශ්රය අසල පිහිටා ඇත. කතරගම දේවාලය කොටුගොඩැල්ල වීථියේ නගර මධ්යයේ පිහිටා ඇත.

නාථ දේවාලය සහ පත්තිනි දේවාලය අභ්යන්තර චතුරස්රය තුළ බැඳුණු බැම්මකින් වටවී ඇත.
මෙම දේවාල හතරේ පෙරහැර දළදා මාළිගාවේ මහා උත්සව හතරේදී පැවැත්වෙන වැදගත්ම උත්සව ක්රියාවලියයි. මෙම සිරිත් රාජසිංහ රජුගේ කාලයේ සිට (ක්රි.ව. 1753) පැවත එන්නකි.
දළදා මාළිගාව ඉදිරියෙන් සහ ඉහත සඳහන් අනුපිළිවෙලින් දේවාල හතර අනුගමනය කරමින් පෙරහැර එම මාර්ගයම අනුගමනය කිරීම සඳහා.

නාථ දේවාලය

නාථ දේවාලයේ පෙරහැර යනු දේවාල පෙරහැර වලින් පළමුවැන්නයි, එය දළදා මාළිගා පෙරහැරෙන් පසුව සෘජුවම සිදුවේ. දෙවියන් නාථ දෙවියන් ලෙස දේශීය ජනතාව විසින් ගරු කරන අතර, අනාගත බුදුන් වහන්සේ ආරක්ෂා කරන බව කියවේ.

පුරාවෘත්තය ඉතිහාසයට අනුව, රජ වික්රමබාහු III (1360-1375) මෙම නගරය, සෙන්කණ්ඩගලපුර, නිර්මාණය කළ අතර සුදු හාවෙකු සහ ශිවලිංගය පිළිබඳ සංවේදී පුරාවෘත්තයකින් පිරිහුණු ස්ථානයක නාථ දේවාලයක් ඉදිකළේය.

එය මහනුවර පිහිටි පැරණිතම ගොඩනැගිල්ල වන අතර, වර්තමාන දළදා මාළිගාවට වඩා පැරණි නිමැවුමකි. නාථ දෙවියන් විසින් රජවරුන්ගේ රාජාභිෂේක, රජවරුන්ගේ ප්රකාශන සහ "සංස්කාර ආයුධ" යනාදී ඓතිහාසික රාජකීය චාරිත්ර බොහොමයක් දකින ලදී.

පූජනීය කප් ගසෙහි පළමු කොටස කප් සිටුවීමේදී නාථ දේවාලයට ඉදිරිපත් කරනු ලැබේ. එසේම, ජල කප්පම උත්සවයේදී ගෙටැම්බේ ගඟබඩ පාරේ ජලයට පළමුව පිවිසෙන්නේ නාථ දේවාලයේ නියෝජිතයායි.

වර්ණය: කහ
වාහනය: හංස රථය
නාථ දේවාලයේ දී, පෙරහැර අනුපිළිවෙල දළදා මාළිගාවේ රටාවට බෙහෙවින් සමාන වේ.

විෂ්ණු දේවාලය

ඊළඟට එනුයේ විෂ්ණු දේවාලයයි. බුද්ධාගම ආරක්ෂා කරන සහ ආශිර්වාද හා සාමය පතුරුවන විෂ්ණු දෙවියන් වාසය කරන ස්ථානය මෙයයි.

මෙම චරිතය විෂ්ණු සමග අන්තර්ගත වන අතර, විෂ්ණු දෙවියන්ගේ දශාවතාරයේ නිරූපණය කෙරේ. වන්දනාව: ශ්‍රී ලංකාවේ විශාල හා ජනප්‍රිය විෂ්ණු දේවාල බොහොමයක් විෂ්ණු දෙවියන්ට කැප කර ඇත; අලුත්නුවර දේවාලයද එයින් වෙනස් නොවේ.

කලින් පෙරහැර සඳහා භාවිතා කළ කප්පය අලුත්නුවර විෂ්ණු දේවාලයෙන් සපයා ඇත. කොළඹ විෂ්ණු දේවාලය ඉදිකිරීමෙන් පසුව මෙම අරමුණ සඳහා ප්‍රධාන දේවස්ථානය වූයේ එයයි.

රාජාභිෂේකය අවසානයේ නලල් පටය (නළල් පට) හෝ කරපටි බැඳීමේ උත්සවය ඇතුළු බොහෝ රාජකීය උත්සව මෙම දේවස්ථානයේදී පැවැත්විණි.

කතරගම දේවාලය

කොළඹ කතරගම දේවාලය 14 වන සියවසට අයත් වන අතර එහි වර්තමාන ජනප්‍රියත්වය 16 වන සියවසේදී වර්ධනය විය.

එය දිවයින පුරා පුද පූජා කරනු ලබන ස්කන්ධ කුමාර (කතරගම දෙවියන්) වහන්සේට පූජනීය වේ. උන්වහන්සේගේ ප්රධාන ආරාධනා ස්ථානය රුහුණු කතරගමයි.

කතරගම දෙවියන් වහන්සේට මුහුණ හයක් සහ අත් දොළහක් ඇති අතර මොනරා මත සිටී. පෙරහැර වන්දනාවේදී සිදු කරන ප්රසිද්ධ නැටුම් වලින් එකක් කවඩී නැටුමයි.

පත්තිනි දේවාලය

දළදා මාළිගා අභ්යන්තර චතුරස්රයේ පිහිටි පත්තිනි දේවාලය මෙම සංකීර්ණයේ පැරණිතම ව්යුහයන්ගෙන් එකකි.

පත්තිනි (පත්තිනි දෙවියන් ලෙසද හැඳින්වෙන), පවිත්රභාවය සහ සදාචාරය සඳහා ප්රසිද්ධ දෙවඟනක් වන අතර, විශේෂයෙන් කාන්තාවන් සහ ළමුන් විසින් සෞඛ්යය සහ ගර්භණී භාවය සඳහා පුදනු ලැබේ.

පුරාවෘත්තයට අනුව, පත්තිනි දෙවඟන ජලය, මල්, සර්ප රෝද, ගස් ගොම, තෙත් බිංදු, කහ සහ අඹ ගෙඩියකින් උපත ලබයි.

ගුප්ත රෝග සහ කුෂ්ඨ රෝග ඇති අය සහ ඔවුන්ගේ දරුවන්ගේ යහපත සඳහා පත්තිනි දෙවඟන වෙත පැමිණ ප්රාර්ථනා කරන අය සිටී.

පත්තිනි දේවාල පෙරහැර යනු මහනුවර ඇසල පෙරහැරේ අවසන් දේවාල පෙරහැරයි.

Tamil

மறுப்பு விளக்கம்

இந்தக் கட்டுரை முதலில் ஆங்கிலத்தில் எழுதப்பட்டு பிற மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. நீங்கள் எந்த மொழிப் பிழைகளையோ அல்லது மொழிபெயர்ப்பு சிக்கல்களையோ கவனித்தால், feedback@astoundingbi.com என்ற முகவரியில் எங்களைத் தொடர்பு கொள்ளவும். உங்கள் கருத்துக்களுக்கு நாங்கள் நன்றி தெரிவிக்கிறோம்.

புனித பரிசம் மற்றும் கண்டி ஏசல பெரஹெரா: இப்போதும் என்றென்றும் ஒரு கலாச்சார மரபு

கண்டி ஏசல பெரஹெரா, தலதா பெரஹெரா என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது நாட்டின் மிக அருமையான நிகழ்வாகும், இது இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலான வரலாறு மற்றும் கலாச்சார மரபைக் கொண்டுள்ளது.
கண்டியில் ஆண்டுதோறும் நடைபெறும் பெரஹரா ஆன்மீகம், கலைத்திறன் மற்றும் சிவிக் பெருமை ஆகியவற்றின் இணக்கத்தை பிரதிபலிக்கிறது. இந்த விழா ஒரு கலாச்சார நிகழ்வு மட்டுமல்லாமல், உள்ளூர் பகுதியின் முக்கியமான சுற்றுலா/பொருளாதார நிகழ்வாகவும் மாறியுள்ளது.
இந்த திருவிழா நடனக் கலைஞர்கள், தோற்கருவி வாசிப்பவர்கள் மற்றும் யானைகளின் நடனங்களை உள்ளடக்கிய ஒரு அணிவகுப்புடன் அமைக்கப்பட்டுள்ளது, இது இலங்கையின் கலாச்சாரத்தின் கலை அம்சத்தை பிரதிபலிக்கிறது.

உள்நாட்டு மற்றும் வெளிநாட்டு பார்வையாளர்கள் பார்த்துக்கொண்டிருக்கும் இந்த அற்புதமான காட்சி, புத்தரின் புனித பல் சார்ந்தவற்றுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கம்பீரமான விழாவாகும்.

இந்த பழமையான பாரம்பரியம், புனித பல் சார்ந்தவை தீர்த்தமேகன் அரசர் காலத்தில் (கி.பி 301-328) தீவுக்கு வந்த பிறகு தொடங்கப்பட்டதாக கூறப்படுகிறது. மகாவம்சம் குறிப்பிடுகையில், இந்த நிகழ்வை கொண்டாடுவதற்காக, அரசர் ஒரு சிறப்பு அறிவிப்பில் தனது 900,000 பிரஜைகளுக்கு வரி செலுத்துவதிலிருந்து அதிகாரப்பூர்வமாக விலக்கு அளித்தார்!
அபயகிரி விகாரையில் ஆண்டுதோறும் பல்லுதிர்ப்பு பொருளை பொது மக்களுக்கு காட்சிப்படுத்தியது வழிபாட்டின் தொடர்ச்சியான பழக்கத்தை உருவாக்கியது.

புனித பல்லுதிர்ப்பு பொருளின் பயணம்

மகா பரிநிர்வாண சூத்திரத்தின்படி, தேவர்கள் பல்லுதிர்ப்பு பொருட்களை பிரதிஷ்டை செய்த நான்கு நிகழ்வுகள் உள்ளன. இவற்றில், இடது கோரைப் பல் மிகுந்த பக்தியைப் பெற்றது. காளிங்க இராச்சியத்தில் அரசியல் குழப்பங்கள் ஏற்பட்டபோது, இளவரசி ஹேமமாலா மற்றும் இளவரசர் தந்தா புனிதப் பொருளை மாறுவேடத்தில் மறைத்தனர்.
அவர்கள் அதை கி.பி 310 ஆம் ஆண்டளவில் அப்போதைய நாட்டின் ஆட்சியாளரான மன்னர் கீத்ஸிரிமேவனின் ஆட்சிக் காலத்தில் இலங்கைக்கு கொண்டு வந்தனர்.

இஸுருமுனியா கோயிலில் முதலில் வைக்கப்பட்டிருந்த இந்த புனித பலிபீடம், சரியான நேரத்தில் மழை பெய்வதற்கும் வளமான விளைச்சலுக்கும் உதவும் என்ற நம்பிக்கையில் பெரிய ஊர்வலங்கள் மற்றும் தொடர் சடங்குகளுடன் வழிபடப்பட்டது. புனித பலிபீடத்தின் உடைமை என்பது இறையாண்மைக்கு இன்றியமையாத சின்னமாக இருந்தது; இந்த புனிதப் பொருளின் பாதுகாவலர் இல்லாமல் எந்த அரசனும் நியாயமானவனாக கருதப்படவில்லை.

தலதா பெரஹராவின் உருவாகும் பாரம்பரியம்

சிங்கள மன்னர்களின் காலத்தில் (அனுராதபுரம், பொலன்னறுவை, தம்பதெனிய, யாழ்ப்பாணம், குருணாகல், கம்போலா, கொட்டே சீதாவக்க மற்றும் கண்டி),

தலதா பெரஹராவின் முக்கியத்துவம் இருமடங்காக இருந்தது: ஒரு பௌத்த சடங்கின் செயல்பாடு மற்றும் அரசின் செயல்பாடு, அதாவது, பௌத்தத்தின் பாதுகாவலராக சிங்கள மன்னரின் தொடர்ச்சியை உறுதிப்படுத்துவது.

மீளுருவாக்கம் மன்னர் விமலதர்மசூரியன் I கீழ்

எசலா பெகிமா 1592 ஆம் ஆண்டில் விமலதர்மசூரியன் I ஆல் கண்டியில் மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டது, அவர் சபரகமுவா பிரதேசத்திலிருந்து புனித பல்லை கொண்டு வந்தார்.
இது முதலில் கெடிகே விகாரையா என்ற கோயிலுக்குள் அமைக்கப்பட்டது, பின்னர் அரண்மனை வளாகத்திற்குள் புதிதாக கட்டப்பட்ட புனித பல் சின்னம் கோயிலில் வைக்கப்பட்டது.

ஐரோப்பிய கணக்குகள் மற்றும் தேவாலய செல்வாக்கு

ராஜசிங்கன் II-ன் படைத்தளபதிகள் பெரஹராவைக் கண்டு அதை இந்து தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டதாக பதிவு செய்த ஆங்கிலேயரான ராபர்ட் நாக்ஸை கைது செய்தனர்.
அதன் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், ஏசாலா பெரஹரா முக்கியமாக ஒரு தேவாலய பெரஹரா (நாதர், விஷ்ணு, கதரகம மற்றும் தேவி பட்டினி ஆகிய நான்கு 'பாதுகாவலர்' தெய்வங்களின் ஊர்வலம்) ஆக இருந்தது.

கிர்தி ஸ்ரீ ராஜசிங்க மன்னரின் சீர்திருத்தம்

1753-ல் கிர்தி ஸ்ரீ ராஜசிங்க மன்னரால் இந்த திருவிழா மேலும் நவீனமயமாக்கப்பட்டது. அவர் தலதா பெரஹரா முன்னே நடந்து, நான்கு தேவாலய ஊர்வலங்கள் தொடர்ச்சியான வரிசையில் வரும் மரபைத் தொடங்கினார்.
இந்த ஏற்பாடு தொடர்கிறது, ஒரு பௌத்த பக்தி மற்றும் தேவாலய சடங்குகளின் கலவையாக - இலங்கையின் பணக்கார ஒருங்கிணைந்த கலாச்சாரத்தின் விளைவாக.

காலனித்துவ காலம் மற்றும் இன்றைய தளத பெரஹெரா

பிரிட்டிஷ் ஆட்சி மற்றும் இடைநிறுத்தம் (1815-1948). பிரிட்டிஷ் காலனித்துவவாதிகள் 1815 ஆம் ஆண்டில் நாட்டின் கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றினர். அவர்கள் முடியாட்சி நிறுவனத்தை ஒழித்துவிட்டு ஒரு முடியாட்சியை நிறுவினர்.
இருப்பினும், பிரிட்டிஷ் கொள்கை பெரஹெரா தொடர்ந்து நடத்தப்பட வேண்டும் என்று உத்தரவிட்டது மற்றும் ஒரு தியவாதன நிலாமே (முதன்மை பராமரிப்பாளர்) பராமரிப்பில் வைக்கப்பட்டது. இந்த வழியில், பாரம்பரியம் தொடர்ச்சியாக இருந்தது, ஒரு வரலாறு இல்லாமல் முறிவு இல்லாமல்.

பழைய பாணியிலான தலதா பெரஹெரா ஒரு கலாச்சார விழாவாக இருப்பதை விட, அரசின் ஆட்சி சக்தியை வெளிப்படுத்தும் வாய்ப்பாகவே இருந்தது. உண்மையில், அவை போர்ச்சார நிகழ்வுகளாக இருந்தன, அதில் 1828 மே 29 அன்று பிரிட்டிஷ் ஆளுநர் சர் எட்வர்ட் பார்ன்ஸின் அனுமதியுடன் நடைபெற்ற ஊர்வலமும் அடங்கும்.

ஆரம்பத்தில், ஏசலா பெரஹெராவில் நாத, கதரகம, விஷ்ணு மற்றும் பத்தினி ஆகிய நான்கு தேவாலய ஊர்வலங்கள் மட்டுமே இடம்பெற்றன.
மன்னர் கிர்தி ஸ்ரீ ராஜசிங்க, முக்கியமான மதகுரு வெலிவிட்ட சரணங்கர, சங்கராஜ தேரோவின் ஆலோசனையின் பேரில், தலதா மாளிகை (தந்த தாது கோவில்) ஊர்வலத்தை தேவாலய ஊர்வலங்களில் சேர்த்தார். இதன் மூலம், ஏசலா பெரஹெரா பௌத்த பண்பாட்டுடன் அலங்கரிக்கப்பட்டது.

இன்றைய கண்டி ஏசலா பெரஹெரா மனிதர்களால் மட்டுமல்ல, யானைகள் உள்ளிட்ட தெய்வங்கள் மற்றும் விலங்குகளாலும் புனிதமாக கருதப்படுகிறது. பெரஹெரா பெட்டியின் தாளத்துடன் இணைந்து இந்த ஊர்வலம், புத்தரின் உயிர்ப்பு சக்தியின் தாதுவாக நம்பப்படுகிறது.
இது உலகின் மிகப் பழமையான தொடர்ச்சியான கலாச்சார விழாக்களில் ஒன்றாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, இணையற்ற கம்பீரம், ஆடம்பரம் மற்றும் நம்பிக்கையின் பற்றுதலுடன் நிறைந்துள்ளது.

உள்ளூர் சமூகத்திற்கு, பெரஹேராவைப் பார்ப்பது ஒரு ஆழ்ந்த பக்தி நிறைந்த செயலாகும்; பார்வையாளர்களுக்கு, இலங்கை கலாச்சாரத்தின் காலமற்ற ஆன்மாவின் மறக்கமுடியாத அனுபவம்.

புனித பல் சார்ந்த நான்கு பெரிய தேவாலயங்களின் தெய்வங்களுக்கு மரியாதை செலுத்தவும் படைப்புகள் செய்யவும் பெரஹேரா நடைபெறுகிறது. இது நாட்டிற்கான ஆசீர்வாதங்கள் மற்றும் அதிர்ஷ்டத்தை ஈட்டுவதற்கும், நல்ல ஆண்டுக்காக மழை பெய்ய கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்வதற்கும் உதவுகிறது.

பாரம்பரிய நடனங்கள், தோற்கருவிகள், நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் பண்டைய சடங்குகளால் நிறைந்த பெரஹேரா, இப்போது இலங்கையின் தனித்துவமான கலாச்சார அடையாளத்தை வெளிப்படுத்தும் ஒரு கொண்டாட்டமாக மாறியுள்ளது. தங்க ரெலிக்வரி மற்றும் பெரஹேரா ரெலிக்வரி

கோவிலின் பெயர் புத்தரின் புனித பல்லுத் திருவிழாவைக் குறிக்கிறது: புனித பல்லுத் திருவிழா கோவில் (ஸ்ரீ தலதா மாளிகை) இலங்கையில் பௌத்தர்களின் மிக புனிதமான தலமாகும்.
இந்த மரியாதைக்குரிய புனித திருவிழா இரண்டு மீட்டர் நீளமுள்ள ஒரு பெட்டியில் பாதுகாக்கப்பட்டு, ஒன்றுக்குள் ஒன்றாக அமைந்துள்ள ஏழு பெட்டிகளில் வைக்கப்பட்டுள்ளது, அவை மீண்டும் ஒன்றுக்குள் ஒன்றாக பாதுகாக்கப்பட்டு, கோவிலின் உள் புனிதமான இடத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது, இது 'வேத ஹிதன மாளிகை' (தொங்கும் சங்கிலியின் அறை) என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஏழு பெட்டிகளில் மூன்று மூன்று சிறப்பு பராமரிப்பாளர்களால் பராமரிக்கப்படுகின்றன. அதன் முக்கிய திறவுகோல் வைத்திருப்பவர்களில் ஒருவர் தியவாதன நிலமே, அல்லது முதன்மை பராமரிப்பாளர், அவர் இலங்கை பௌத்தர்களின் நம்பிக்கையில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க ஆளுமையாகக் கருதப்படுகிறார்.
மல்வத்தே மற்றும் அஸ்கிரியா மடாதிபதிகளின் முதன்மை ஆசிரியர்கள் மற்ற இரண்டு திறவுகோல்களை பராமரிக்கின்றனர்.

பேராளத்தில் உண்மையான தந்த பிரதிஷ்டைப் பெட்டி வெளியே கொண்டுவரப்படுகிறது என்ற தவறான நம்பிக்கை உள்ளது. ஆனால் அது உண்மையல்ல. பேராளத்தில் "ஒரு பெட்டி" (பேராள கரண்டுவா) வெளியே கொண்டுவரப்படுகிறது, அது புத்தரின் இரண்டு முக்கிய சீடர்களான சாரிபுத்திரர் மற்றும் மொக்கல்லானரின் பிரதிஷ்டைகளைக் கொண்டுள்ளது என்று நம்பப்படுகிறது.
இந்த பேராள பெட்டியும் புனித தந்த பிரதிஷ்டையின் உள் அறையில் இடது பக்கத்தில் அதே இடத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது.

கண்டி ஏசல பேராளத்தின் (தலதா பேராளம்) சடங்குகள் மற்றும் பாரம்பரியங்கள்

கப் சிடுவீமா: (புனித கப் கம்பங்களை நடுதல்)

முதலில், தலதா மாளிகையுடன் இணைந்துள்ள ஜோதிடர் பெரஹராவைத் தொடங்குவதற்கான நல்ல நாள் மற்றும் நேரத்தைத் தீர்மானிக்கிறார். இதன் பிறகு, காப் சிடுவீமா சடங்கு நான்கு தேவாலயங்களில் நடத்தப்படுகிறது, இந்த தேவாலயங்களின் காவலர்களுக்கு பெரஹராவின் கட்டுப்பாட்டை வழங்குவதற்காக.
‘காப்’ என்பது ஒரு கம்பத்தைக் குறிக்கிறது, அதே சமயம் காப்கோட் என்பது ஒரு கம்பத்தை வெட்டுதல்/நடுதல் என்பதைக் குறிக்கும் வினைச்சொல். பண்டைய நடைமுறையில், ஒரு முக்கியமான கட்டுமான திட்டத்தைத் தொடங்குவதைக் குறிக்கும் வகையில் ஒரு மூலக்கல்லை அமைக்கும் அல்லது ஒரு குறியீட்டு கோலை வைக்கும் விழா நடைபெற்றது.
இதன் விளைவாக, நான்கு தேவாலயங்களில் காப் நடுவது, பெரஹராவில் ஈடுபட்ட அனைவருக்கும் கருணை கடவுள்களிடமிருந்து தெய்வீக அருள்கள் மற்றும் பாதுகாப்பின் கதிர்களை வழங்குவதற்கும், அதன் அனைத்து செயல்பாடுகளும் தடையின்றி நடைபெறுவதற்கும் உதவுகிறது.
அதன் முக்கியத்துவத்தின் காரணமாக, காப் நடும் விழாவைச் சுற்றி பல தொடர்புடைய சடங்குகள் மற்றும் படையல்கள் உருவாகியுள்ளன.

இந்த சடங்கு நான்கு தேவாலயங்களில் மட்டுமே நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது, தலதா மாளிகையில் அல்ல. ஒரு காலத்தில் காப் தயாரிப்பு மற்றும் விநியோகம் அளுத்நுவாராவில் உள்ள உபுல்வன் மகா தேவாலயத்தின் கீழ் இருந்தது.
கண்டியில் உள்ள மகா விஷ்ணு தேவாலய கட்டடம் மகா விஷ்ணு தேவாலயத்திற்கு மாற்றப்பட்ட பிறகு.

பழமையான வழக்கம் கூறுகளின்படி, காப் ஒரு பலா மரத்திலிருந்து கிழக்கு திசையில் எடுக்கப்படுகிறது. இது பொதுவாக பலன் தராத பலா மரத்திலிருந்து எடுக்கப்படுகிறது, மேலும் எடுக்கப்படும் கிளை மூன்று விரல்களின் தடிமன் இருக்க வேண்டும்.

மரம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதும், விஷ்ணு தேவாலயத்தைச் சேர்ந்த தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வெட்டுவோர் குழு மரத்திற்கு ஊர்வலமாக செல்கிறது. மரத்தைச் சுற்றியுள்ள இடம் சுத்தம் செய்யப்படுகிறது, நறுமண தூபம் எரிக்கப்படுகிறது, மணமுள்ள தண்ணீர் தெளிக்கப்படுகிறது.
கிளையை கிழக்கு நோக்கி விழும்படி மரபு கடைபிடிக்கும் வகையில் கவனமாக வெட்டப்படுகிறது. மரத்தைச் சுற்றி ஒன்பது எண்ணெய் விளக்குகள் ஏற்றப்படுகின்றன, மேலும் ஒன்பது வெற்றிலைகளும் ஒன்பது வகை மலர்களும் வழங்கப்படுகின்றன.

வெட்டப்பட்ட கிளைகள் இப்போது நான்கு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன:

முதல் பகுதி நாத தேவாலயத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது
விஷ்ணு தேவாலயத்தின் தொடர்ச்சி.
கதரகம தேவாலயத்திற்கான மூன்றாம் பகுதி
பத்தினி தேவாலயத்திற்கான நான்காம் பகுதி

ஒவ்வொரு காப் கம்பமும் வெள்ளைத் துணியால் போர்த்தப்பட்டு, அதன் தேவாலயத்திற்கு ஊர்வலமாக அனுப்பப்படுகிறது. சுபமாக, காப் ஒவ்வொரு தேவாலயத்தின் முன்பாக ஒரு வட்ட வடிவ இடத்தில் வைக்கப்படுகிறது, அது அதற்காக தயாரிக்கப்பட்டிருக்கும்.
ஒரு விதானம் அமைக்கப்படுகிறது, இடம் அலங்கரிக்கப்படுகிறது, மற்றும் காப் ஜோதிடத்திற்கு ஏற்ப ஏற்கனவே துளையிடப்பட்ட தரையில் நடப்படுகிறது.

மூன்று இளநீர்கள் (லெலி பொல்கெடி) காப் மரத்தின் இருபுறமும் அல்லது அதைச் சுற்றி வைக்கப்பட்டு, பூக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, எதிர்புறத்தில் மூன்று எண்ணெய் விளக்குகள் ஏற்றப்படுகின்றன.

பேராஹராவின் செயல்முறை அடிப்படையில் புனித பல் சாம்பலை மதிப்பளிப்பதற்கும் படைப்பதற்கும் ஆகும், இதில் பெரும்பாலானவை யானைகளின் மீது ஏற்றப்பட்டு, இலங்கையின் கண்டியில் அமைந்துள்ள நான்கு மகா தேவாலயங்களின் தெய்வங்களுக்கு கொண்டுசெல்லப்படுகிறது. இதன் மற்றொரு முக்கியமான நோக்கம்
மழைக்காக பிரார்த்தித்தல் மற்றும் மழைக்கடவுளான இந்திரனுக்கு அதை படைப்பதாகும். காப் மரம் மழையின் தெய்வீக மூலமாக கருதப்படுகிறது, இதன் விளைவாக நாட்டின் செழிப்பும் மகிழ்ச்சியும் ஏற்படுகிறது.

உள் ஊர்வலம் (அடுல் பேராஹரா)

கப சிதுவீமாவுக்குப் பிறகு, ஐந்து இரவுகளுக்கு ஒவ்வொரு தேவாலயத்தையும் சுற்றி குறுகிய உள் ஊர்வலம் (அடுல் பெரஹெரா) நடைபெறுகிறது. உள் பெரஹெரா இரவில் தொடங்கி தேவாலய வளாகத்திற்குள் நடைபெறுகிறது.

பெரிய நான்கு தேவாலயங்களில் தனிப்பட்ட நடைமுறைகள்: அடுல் பெரஹெராவின் போது சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகளில் பல வேறுபாடுகள் நான்கு பெரிய தேவாலயங்களில் ஒவ்வொன்றின் பாரம்பரியங்களுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை.

தங்கள் தேவாலயங்களின் முதல் மற்றும் இரண்டாவது முதன்மை கபு மகாத்தயாக்களால் (முதன்மை குடிமைப் பூசாரிகள்) உடன் செல்லப்படும், கடவுள்களின் புனித அலங்காரங்கள் அழைக்கப்பட்டு ஒரு குடைக்கீழ் ஊர்வலமாக நடைபெறுகிறது.
பூசாரிகள் இரவில் நடைபெறும் ஒவ்வொரு ஊர்வலத்திலும் தங்கள் குறிப்பிட்ட தேவாலயத்தைச் சுற்றி மூன்று முறை பஞ்சதுர்ய தட்டுகளின் (இது செவ்வக வடிவம், நான்கு பக்கங்கள் மற்றும் ஐந்து சுருதி முறைகள் காரணமாக இவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறது) மற்றும் ஹெவிசி தட்டுகளின் உரத்த ஒலியுடன் பதக்கங்களை சுமந்து செல்கின்றனர்.

கண்டி மற்றும் அதன் புறநகர்ப் பகுதிகளில் உள்ள பெற்றோர்கள் முன்பு தங்கள் சிறிய குழந்தைகளை இந்த ஆரம்ப உள் பெரஹராக்களை தேவாலயங்களில் நடத்துவதைக் காண அழைத்துச் செல்வார்கள்.
இது ஒரு ஆசீர்வாத விழாவைப் போன்றது (நேம்புள் பெரஹரா), அவர்களை எந்த துரதிர்ஷ்டத்திலிருந்தும் தடுக்கவும், குழந்தைகளுக்கு எதிர்காலத்தில் நல்ல ஆரோக்கியம் மற்றும் நல்ல வாழ்க்கையைப் பெறுவதற்கும்.

ஐந்து இரவுகள் உள் பெரஹரா முடிந்ததும், காப் கெட்டம்பே படகுத் துறைக்கு மாற்றப்படுகிறது, திய கபுமா மங்கல்லயாவில் (நீர் வெட்டும் விழா), அங்கு இந்த புனிதமான விழாவின் முடிவைக் குறிக்கும் வகையில் கண்டி ஏரி நீரில் சடங்கு ரீதியாக நனைக்கப்படுகிறது.

உள் பெரஹரா என்பது மகத்தான பொது பெரஹராவுக்கு முன்னுரை.

பேராவைத் தொடங்க அனுமதி கோருதல்

தியவாதன நிலமே அதிகாரப்பூர்வமான ஒப்புதலைத் தராமல் பேரா தொடங்க முடியாது.
அதன்படி, தலதா பேராவை ஏற்பாடு செய்யும் மூத்த அதிகாரிகள், காரியகரவன கோரலா (சடங்குகளின் முதன்மை), கஜநாயக நிலமே (முதன்மை யானைப் பராமரிப்பாளர்), கபுராளர்கள் (கோயில் பூசாரிகள்), சுற்றியுள்ள கிராமங்களின் விதான்கள் மற்றும் கம்கனம் ரலா, மொகோத்தலாக்கள், வட்டோரு ரலாக்கள் போன்ற சில பிற அதிகாரிகள், அவர்களின் உடைகளுடன் முழுமையாக அணிந்துகொண்டு, தியவாதன நிலமேயின் முன்னால் கூடுகிறார்கள்.

இந்த சந்திப்பு தியவாதன நிலமேயின் அலுவலகத்தில் நடைபெறுகிறது. பின்னர் தியவாதன நிலமே தேவவா கடமைகளுக்குப் பொறுப்பான அதிகாரிகளுக்கு தனது அதிகாரப்பூர்வ ஒப்புதலையும் ஆசீர்வாதத்தையும் வழங்குகிறார்.

தலதா மாளிகை, அடுத்து, "லேகம் மிட்டியா" (அதிகாரப்பூர்வ பதிவேட்டு சுருள்) ஐ பெரஹராவின் தொடக்கத்தில் ராலாவிடம் ஒப்படைக்கிறது, அதைத் தொடர்ந்து "கோல்டன் அங்குசா" கஜநாயக நிலமையிடம் ஒப்படைக்கப்படுகிறது.

இந்த சடங்கு விழாக்கள், தெய்வத்திற்கு பவனியாக எடுத்துச் செல்லப்பட வேண்டிய புனித பணியை வழங்குவதன் மூலம் ஊர்வலத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கின்றன.

பெரஹரா துப்பாக்கி மரியாதை (பெரஹரா வெடிமுறை)

ஒவ்வொரு இரவிலும், பெரஹரா தொடங்குவதற்கு முன், மூன்று துப்பாக்கி மரியாதைகளை உள்ளடக்கிய ஒரு முறைசாரா சடங்கு நடைபெறுகிறது.

இரண்டாவது துப்பாக்கி சல்யூட் அனைத்து ஊர்வலக் குழுக்களையும் (நான்கு தேவாலயங்கள் மற்றும் யானைகள்) தொடக்க நிலைக்கு வந்து தலதா பெரஹராவிற்கு புறப்பட தயாராக இருக்க வேண்டும் என்பதை குறிக்கிறது.

இரண்டாவது துப்பாக்கி சுடப்படுகிறது, மேலும் இது முதல் சுட்டுக்கு சற்று பின்னர் குறிக்கப்படுகிறது. இது பெரஹரா பெட்டி (புனித அஸ்திகளைக் கொண்டுள்ளது) ஊர்வலத்திற்கு வழங்கப்பட்ட தங்க கவிகை (ரன் ஹிலிகே) இல் வைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை குறிக்கிறது. தியவாதன நிலமே இந்த பணியை மேற்கொள்கிறார்.

மூன்றாவது பீரங்கி சுடப்படும் போது, 1வது யானை (மங்கள ஹஸ்திராஜா), தங்க கவிகை கீழ் புனித அஸ்தி பெட்டியை சுமந்து, மலிகாவாவின் முன்பாக முக்கிய யானையுடன் (முக்கிய தந்தம் கொண்ட யானை) அதிகாரப்பூர்வமாக இணைகிறது. இது ஊர்வலம் தொடங்குவதற்கான சமிக்ஞையாகும்.

பெரஹராவிற்கான தயாரிப்புகள் - சடங்குகள் மற்றும் வழிபாடுகள்பெரஹராவுக்கு முன் சடங்கு தயாரிப்புகள்

முதல் சில சடங்குகள் நிறைவடைந்ததும், தியவாதன நிலமே மேல் கோவிலான நறுமண அறை (கந்தகூடியா)க்குள் செல்கிறார்.
ஒரு தேவபார பிக்கு மற்றும் பிற மதகுருமார்களுக்கு முன்னால், அவரது கைகள் சந்தன நீரால் சடங்கு முறையில் கழுவப்பட்டு, பிரித் (பௌத்த பாதுகாப்பு வசனங்கள்) ஓதப்பட்டது.

இரண்டு அதிகாரிகள், கரியகரவன கோரள மற்றும் வட்டோரு ராலா, தியவாதன நிலமேயின் கைகளில் இரண்டு சுத்தமான வெள்ளைத் துணிகள் (பட்லென்சு) வைத்தனர்.
பின்னர், முதன்மை பிக்கு அத்தியாயத்தின் பெரஹேரா பெட்டியை தியவாதன நிலமேயிடம் ஒப்படைத்து, அதை அவரது கைகளில் பக்தியுடன் வழங்குகிறார்.

தியாவதன நிலமே பின்னர் பெரஹரா பெட்டியை மத்திய சடங்கு யானையின் (மங்கள ஹஸ்திராஜா) பின்புறத்தில் இணைக்கப்பட்டுள்ள தங்க உறை (ரண் சிவிகே)க்குள் செருகுகிறார்.

கவிகர மடுவில் (கவிஞர்களின் நீதிமன்றம்) புத்த குணா (புத்தரின் நல்ல குணங்களைக் குறிப்பிடுதல்), தளத குணா (தளதத்தின் நல்ல குணங்களைக் குறிப்பிடுதல்) என்று மந்திரம் ஓதப்படுகிறது, மேலும் கெப ராலா மற்றும் பல்லேபே ராலா ஆடை பணியாளர்கள் ஜெஹான் மற்றும் பிச்சி மலர்களை ஊர்வலத்தின் இருபுறமும் தூவுகின்றனர்.

பெரஹரா பெட்டி அலங்கரிக்கப்பட்டு மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஊர்வலத்தில், பெரிய திருவிழா மூவலந்தீவு விளக்கு (சந்தகடபஹன) கவசத்தின் கீழ் பெட்டியை சுமக்கும் முக்கிய யானையுடன் உள்ளது.

தியாவதன நிலமே மற்றும் அதிகாரிகள் இந்த நேரத்தில் கோவிலின் மகாவஹல்கடா படிகளுக்கு முன்னேறுகின்றனர்.
தங்க வேலியின் (வளைவுகள்) அருகே வந்ததும், கரியகரவன கோரலா தன்னை அறிமுகப்படுத்திக் கொண்டு, தியவதன நிலமேயை மலர் மாலையால் சூட்டும் வழக்கமான சடங்கை மேற்கொண்டு, பேராஹரா நகரத் தயாராக உள்ளது என முறையாக அறிவிக்கிறார்.

இந்த அறிவிப்புடன் துப்பாக்கி சல்யூட் ஒலிக்கிறது, பின்னர் ஊர்வலம் தொடங்குகிறது.
இரண்டு துணை யானைகளும் (தள யானைகள்) முதன்மை யானையின் இருபுறமும் நடந்து, பேராஹரா பெட்டியை சுமந்து செல்வதுடன், முதன்மை யானைக்கு கூடுதல் மரியாதை காவலாகவும் பாதுகாப்பு குழுவாகவும் செயல்படும்.

கும்பல் பேராஹரா (திருவிழாவின் முதல் ஊர்வலம்)

ஐந்தாம் நாளில், தேவாலயப் பெரஹராக்கள் முடிந்த பிறகு, நான்கு தேவாலயங்களின் பஸ்நாயக நிலமே மற்றும் பிற அதிகாரிகள் மின்னேரியாவுக்குச் செல்கின்றனர், அங்கு ஒரு பொற்கருவூலம், அதில் ஒரு பொற் கவசம் உள்ளது, பொற் பல்லக்கில் (ரன் சிவிகை) சுமக்கப்படுகிறது.
பொற்கருவூலம் பின்னர் தலதா மாளிகையின் முதன்மை யானையால் சுமக்கப்படுகிறது, இது ஊர்வலத்தின் முன்னணியில் உள்ளது.
இப்போதிலிருந்து, பெரஹரா கருவூலத்தைத் தாங்கிய பொற் கவிதானம் ஐந்து இரவுகளுக்குத் தெருக்களில் ஊர்வலமாக வெளியே எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது, அதனுடன் பெரஹராவின் முழுமையும் நகரும். கடுமையான அர்த்தத்தில், இதுவே கும்பல் பெரஹரா ஆகும்.
உள்ளூர் மக்களின் கூற்றுப்படி, இரவின் இருளில் நடத்தப்படும் இந்த மெழுகுவர்த்தி ஊர்வலம், தீய சக்திகளை விலக்கி, கர்ப்பிணி தாய்மார்கள் மற்றும் குழந்தைகளை தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகள் மற்றும் கெட்ட சகுனங்களிலிருந்து பாதுகாக்க உதவும்.

தியாவதana நிலாமே (தந்த புனிதப் பொருளின் தலைமைப் பாதுகாவலர்) ரந்தோளி பெரஹேரா மற்றும் இறுதி பெரஹேராவில் பங்கேற்கும் அதிகாரப்பூர்வ உடையின்றி, குறைந்த ஆடம்பரத்துடன் கும்பல் பெரஹேராவில் பங்கேற்கிறார்.
தொண்டர்கள் மற்றும் யானைகள் ஊர்வலத்தில் பங்கேற்கின்றன, ஆனால் பின்னர் வரும் ஊர்வலங்களில் பயன்படுத்தப்படும் முழு பாரம்பரிய உடை மற்றும் விழா உடையின்றி. இந்த ஐந்து இரவுகளில் நான்கு தேவாலயங்களின் ஊர்வலங்களும் நடைபெறுகின்றன.

மேலும், கும்பல் பெரஹேரா நடனக் கலைஞர்கள் மற்றும் தொண்டர்கள் முதல் முறையாக பெரஹேராவில் நிகழ்ச்சி நடத்த அனுமதிக்கிறது. இதன் ஒரு பகுதியாக, கும்பல் பெரஹேரா "முழுமையடையாத" ஊர்வலம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

'கும்பல் பெரஹேரா' என்ற சொல் ஒரு பழைய சடங்கிலிருந்து பெறப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது, இதில் புதிதாக செதுக்கப்பட்ட மர உலக்கையுடன் (கும்பலா) ஒரு நபர் முக்கிய தலதா பெரஹேராவுக்கு முன்னால் தெருக்களில் செல்வார். குறைந்தபட்சம், பிரபலமான புராணக்கதை அப்படிச் சொல்கிறது.

ஊர்வலத்தில் அடங்குவன:

ராலா (அதிகாரிகள்)
கஜநாயக நிலமை (யானைகள் துறைத் தலைவர்)
கரியகரவான ராலா (தலைமை பேயோட்டுபவர்)
தியவாதன நிலமே
சாட்டை வீசுபவர்கள்
கொடி தூக்குபவர்கள்
சேசத் சுமப்பவர்கள் (விழா விசிறிகள்).
தீப்பந்தகர்கள்
விதானம் தாங்கிகள்
தோற்கருவிகள் (டவுல், பேரா, ஹொரனா)
நடனக் கலைஞர்கள் (பல்வேறு பாணிகள்)
பந்தேரு வாசிப்பவர்கள் மற்றும் பிறர்.

கும்பல் பெரஹரா என்பது திருவிழாவின் முதல் ஊர்வலமாகும், அதைத் தொடர்ந்து அடுத்த இரவுகளில் அதிகரிக்கும் அளவிலான ஊர்வலங்கள் நடைபெறும்.

ரந்தோலி பெரஹரா (தங்க பல்லக்கு ஊர்வலம்)

கும்பல் பெரஹராவுக்குப் பிறகு, கும்பல் பெரஹராவின் ஐந்தாவது (5வது) இரவில், தொடர்புடைய தேவாலயங்களின் புனித உறுப்புகளை (தங்க பல்லக்குகள் / ரன் டோலிகள்) சுமந்து செல்லும் வாகனங்கள் தலதா மாளிகை வளாகத்தில் ஊர்வலமாகக் கொண்டு செல்லப்படுகின்றன.
இங்கிருந்து ரந்தொளி பெரஹெரா தொடர்கிறது, ஐந்து இரவுகளுக்கு பெரஹெரா தெருக்களில் நடைபெறுகிறது.

ரந்தொளி பெரஹெராவின் முதல் இரவில், வேடர் தலைவரின் வழிகாட்டுதலில் வேடர் சமூகமும் பூஜை (சிறப்பு புத்த பூஜை) செய்கிறார்கள், மரபாக புனிதமான கொஹொம்ப கங்காரியா (தேன்) புத்தருக்கு அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது.

ஒரு கண்ணாடி பிம்பம் போல, கடைசி ரந்தொளி பெரஹெராவின் இரவில், கணதேவி கோவிலின் பராமரிப்புக் குழு ஊர்வலத்திற்கு முன் மத ஒற்றுமையின் அடையாளமாக படையல்களைக் கொண்டு வருகிறது.
இந்த சடங்கு முறையில் அவர்கள் தியவாதன நிலமேக்கு மரியாதை செலுத்துகிறார்கள், இது இன்றும் நாம் செய்கிறோம்.

இது தலதா பெரஹராவின் இறுதி நிகழ்வாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் கும்பல் பெரஹராவை விட மிகவும் கண்கவர் மற்றும் முக்கியமானதாகும். இதில் அதிக எண்ணிக்கையிலான ஹெவிஸ், அதிக எண்ணிக்கையிலான ஹெவிசி முரசு வாத்தியக்காரர்கள், ஹொரனா
வாத்தியக்காரர்கள், நடனக் கலைஞர்கள் மற்றும் யானைகள் சேர்க்கப்பட்டன, இதனால் ஊர்வலத்தின் அளவு பெரியதாகவும் காட்சியளவில் பிரமாண்டமாகவும் உயர்த்தப்பட்டது.

கடைசி இரண்டு ரந்தோலி பெரஹரா ஊர்வலங்கள் மிகவும் பிரமாண்டமானவை மற்றும் கண்கவர் விழாவாகும்.
ரந்தோலி பெரஹரா என்ற சொல் கண்டியின் அரசர்களின் காலத்தில் தோன்றியது. ராணியின் இரத்தினம் பதிக்கப்பட்ட பிச்சைப் பாத்திரத்தை ராஜகோஷ்ட ஊர்வலங்களில் சுமந்து சென்ற ராஜபல்லக்குகளால் (ரந்தோலி) இந்தப் பெயர் வழங்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது, இதிலிருந்து இந்தப் பழக்கம் தோன்றியது.

மஹா ரந்தொளி (தி கிராண்ட் ரந்தொளி பெரஹேரா)

ரந்தொளி பெரஹேராவின் ஐந்தாவது மற்றும் கடைசி இரவு "மஹா ரந்தொளி" அல்லது கிராண்ட் ரந்தொளி ஊர்வலமாகும்.

ரந்தொளி பெரஹேராவின் கடைசி இரவில் தலதா மாளிகைக்குத் திரும்புவது முந்தைய இரவுகளில் இருந்ததைப் போல அதே தெருக்களில் அல்ல.
இந்த நாளின் விடியற்காலையில், பெரஹேரா ஈமச்சாலை திடல் (அடஹன மலுவா) வரை செல்கிறது, அங்கு தலதா பேழை கெடிகே விஹாரத்தில் வைக்கப்படுவதற்கு முன் உச்ச நிகழ்ச்சிகளின் மேலும் முக்கியமான சடங்குகளுக்கு உட்படுத்தப்படுகிறது.

திய கபுமா (நீர் வெட்டும் விழா)

கடைசி நாள் இரவு ரந்தோளி பெரஹரா முந்தைய இரவுகளைப் போலவே தலதா மாளிகைக்குத் திரும்புவதில்லை.
இந்த நாளின் அதிகாலை நேரத்தில், பெரஹரா அடஹன மலுவாவுக்கு (அரச ஈம நிலம்) கொண்டு வரப்படுகிறது, மற்றும் விடியற்காலையில் தலதா பேழை கெடிகே விகாரையில் வைக்கப்படுகிறது.

அவர்கள் அனைவரும் நீர் வெட்டும் விழாவை (திய கபுமா மங்கள்யா) தொடங்குகிறார்கள். நாத, விஷ்ணு, கதரகம மற்றும் பத்தினி ஆகிய நான்கு தேவாலயங்களின் ஊர்வலங்கள் இந்த பழமையான விழாவை நடத்த கெதம்பே கடவு பகுதிக்குச் செல்கின்றன.

முன்பு நான்கு தேவாலயங்களில் வைக்கப்பட்டிருந்த காப் கம்பங்கள் பிடுங்கப்பட்டு கெட்டம்பேக்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகின்றன. காப் கம்பங்கள் சடங்கு ரீதியாக நீருக்கு கொடுக்கப்படுகின்றன (பேராஹரா பருவத்தின் முடிவைக் குறிக்கிறது).

காப் கம்பங்கள் ஆற்றில் மிதந்து செல்வதைக் கண்டு கிராமவாசிகள் அவற்றின் துண்டுகளை தங்கள் வயல்களிலும் வீட்டுத் தோட்டங்களிலும் நட்டு வைப்பார்கள் என்ற நம்பிக்கை நீண்ட காலமாக உள்ளது. இது நல்ல அதிர்ஷ்டத்தையும், வளமையையும், வருடத்திற்கு செழிப்பான பயிர்களையும் கொண்டு வரும் என்று நம்பப்படுகிறது.

பகல் பேராஹரா (தவால் பேராஹரா)

பகல் பேராஹரா மதியம் நடைபெறுகிறது. இந்த நேரத்தில், தலதா பேராஹரா அஸ்கிரிய விகாரையில் தயாராகிறது, மற்றும் நான்கு பெரிய தேவாலயங்களின் ஊர்வலங்கள் உருவாகின்றன.
குறிப்பிட்ட நேரத்தில், பொதுவாக துப்பாக்கிச் சூடு மூலம் அறிவிக்கப்படும், ஊர்வலம் தெருக்களில் செல்கிறது.

பேராஹரம் தெருக்களில் நகர்ந்து தலதா மாளிகை நான்கு பக்கங்களிலும் (மாளிகை சதுரஷ்ரயா) திரும்புகிறது. மாளிகைக்குள் திரும்புவதற்கு முன்பு வழக்கப்படி, கோவிலை மூன்று முறை சுற்றி வருகிறது. இது முடிந்ததும், பக்தர்களின் ஊர்வலங்கள் அவர்களின் தேவாலயங்களுக்குத் திரும்பிச் செல்கின்றன.
இது பேராஹரத்தின் நாள்.

பேராஹரத்தின் முடிவு

பெரஹேரா முடிந்ததை அரசருக்கு அறிவிப்பது பண்டைய காலத்திலிருந்தே ஒரு வழக்கமாக இருந்தது. இந்த பழமையான நடைமுறையில் இன்றுவரை அது குறியீட்டளவில் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது.

பெரஹேரா முடிந்த பிறகு, தியவதன நிலமே மற்றும் நான்கு மகா தேவாலயங்களின் பஸ்நாயக நிலம்கள் கண்டியில் உள்ள ஜனாதிபதி மாளிகைக்குச் சென்று, பெரஹேரா வெற்றிகரமாக முடிந்ததை ஜனாதிபதிக்கு தெரிவிக்கின்றனர்.

ஆசீர்வாதங்களுக்கான பிரார்த்தனைகள் மற்றும் தீய சகுனங்களை நீக்கும் சடங்கு (வாஸ் டோஸ் ஹரைமா)

பெரஹேராவுடன் தொடர்புடையவர்களை பாதித்திருக்கக்கூடிய அனைத்து தீய மற்றும் தீங்குகளிலிருந்து விடுபட (வாஸ் டோஸ்), விஷ்ணு தேவாலயத்தில் ஒரு வாலியாக மங்கள்யா அல்லது ஏழு நாள் சாந்திகர்மா (அமைதி மற்றும் பாதுகாப்பு சடங்கு) நடத்தப்படுகிறது.
இது ஏழு நாட்களுக்கு தேவாலயத்திற்கு வெளியே நிகழ்த்தப்படுகிறது.

பழைய நாட்களில், 'பலி பாத்து தீமா (பேய்களுக்கு உணவு வழங்கும் ஒரு சடங்கு)" கூட இந்த பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக 7 நாட்களுக்கு 4வது பிரார்த்தனை நாட்களில் நடைபெற்றது. ஆனால் இந்த குறிப்பிட்ட சடங்கு இன்று முற்றிலும் மறைந்துவிட்டது.

வியக்கத்தக்க விதமாக, தலதா பெரஹேராவிற்காக நடனமாடும் நடனக் கலைஞர்களும் தோற்கலைஞர்களும் வாலியக் மங்கள்யாவில் பங்கேற்கவில்லை. இந்த சடங்கு நடனமும் தோற்கருவி வாசிப்பும் சிங்கள அரசர்களின் காலத்திலிருந்தே இருந்ததாக அறியப்பட்ட இரண்டு பாரம்பரிய சாதியினரால் மட்டுமே செய்யப்படுகிறது.
இந்த இரண்டு குலங்களும் மாவனெல்லாவுக்கு அருகிலுள்ள அலுத்நுவர தேவாலயத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

இந்த வம்சாவளியினருக்கு கடந்த காலத்தில் தேவாலயத்தால் நிலம் வழங்கப்பட்டது, அவர்கள் செய்த கடமைகளின் விளைவாக. இது ஒரு அரசியலமைப்பு முடியாட்சியின் பக்க விளைவாக அறியப்படுகிறது, இது ராஜாவுக்கு ஒரு சேவையாக சமூக அமைப்பால் நிறுவப்பட்டது.

பெரிய ரந்தொளி பெரஹராவின் உள்ளடக்கம்/கூறுகள் (வரிசையில்)

பாதுகாப்பு வாகனம்

பாதுகாப்பு வாகனம் என்பது ஒப்பீட்டளவில் நவீனமான ஏசல பெரஹராவில் சேர்க்கப்பட்ட புதிய உறுப்பு. பெரஹரா கடந்து செல்லும் போது தெருக்களில் பாதுகாப்பை வழங்குவதும், ஊர்வலத்திற்கு முன்பாக வழியை சுத்தம் செய்வதும் இதன் பணியாகும்.

வில் வெடிப்பவர்கள் (கச கரயோ)

பேராஹராவின் முன்னணியில் முன்னால் வில் வெடிக்கும் ஆட்கள் வருகிறார்கள்.
முதலில் அவர்கள் தங்கள் வில்களை இப்படித்தான் தயார் செய்கிறார்கள்; அவர்கள் சணல் அல்லது நாணலை எடுத்து, அதை நுண்ணியாக பிரித்து, பின்னர் ஒரு மனிதனின் சிறு விரலின் அளவுக்கு, ஏழு அடி நீளம் கொண்டதாக ஒன்றாக பின்னி செய்கிறார்கள். அதை அவர்கள் இழந்து தங்கள் கைகளில் தண்டனையை ஏற்கிறார்கள். கைப்பிடி எளிதாக இருக்கும் வகையில் (துணி அல்லது வேறு சில பொருட்களால்) சுற்றப்பட்டிருக்கும்.

பழைய காலத்தில், அரச குடும்பத்தினர் பொது இடங்களில் பயணம் மேற்கொள்ளும்போது, அரசரின் பரிவாரத்திற்கு முன்னால் வில் வெடிப்பவர்கள் செல்வார்கள். அவர்கள் வழியை துடைத்து, வில் வெடிப்பின் ஒலியால் அரசரின் வருகையை மக்களுக்கு அறிவிப்பார்கள்.
தற்கால பௌத்த விழாச்சடங்கு ஊர்வலங்களில் சவுக்கடி வீச்சாளர்கள் ஒத்த பங்கை வகிக்கின்றனர் - தடைகளை அகற்றுவதும், ஊர்வலத்தின் முன்னேற்றத்தை அறிவிப்பதும்.

பழைய காலங்களில் மழைக்காக மன்றாடுவது ஒரு கூடுதல் முக்கியமான சடங்கு செயல்பாடாக இருந்தது. "மழைக்காலம் முடிந்துவிட்டதாகக் கருதப்பட்டது, மற்றும் தளதா பெட்டியின் கதவை மூடுவது மழையின் தூறலுக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் என்று நம்பப்பட்டது.
சவுக்கின் உரத்த, கூர்மையான ஒலி மின்னலின் ஒலி மற்றும் ஒளியைக் குறிக்கிறது என்று கருதப்பட்டது, எனவே, அது மழையை வரவழைப்பதற்கு உருவகமாக இணைக்கப்பட்டது.

கினிபோல கருண், தீப்பந்தம் கலைஞர்கள்

நெருப்புப் பந்து கலைஞர்கள் பேராளத்தின் பிரகாசத்திற்கு பங்களித்து, அதை மேம்படுத்துகிறார்கள், மேலும் பெரஹரா முன்னேறும்போது, அவர்கள் பேராளத்திற்கு ஒரு வண்ண அழகை சேர்க்கிறார்கள்.

அவர்கள் வரவிருக்கும் ஊர்வலத்தின் உற்சாகத்தை அதிகரிக்கிறார்கள், மேலும் பார்வையாளர்களின் கவனத்தை ஈர்க்கிறார்கள், இதன் மூலம் புனித நாடகத்தை நோக்கி அவர்களை வழிநடத்துகிறார்கள்.

இந்த வழியில், அவர்கள் பார்வையாளர்களின் மனதில் பக்தியின் உணர்வை (புத்தலம்பன ப்ரீதியா) உருவாக்க உதவுகிறார்கள்.

புத்த கொடிகள்

பௌத்த கொடிகள் பெரஹராவில் ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்படுகின்றன, இது ஊர்வலம் ஒரு பௌத்த மத விழாவாக இருப்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகிறது. பௌத்த கொடிகளுக்கு மேலதிகமாக, ஒரு தேசிய கொடியும் உள்ளது, இது பெரஹரா ஒரு தேசிய கலாச்சார விழாவாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதைக் குறிக்கிறது.

மாவட்டக் கொடிகள், திரைகள், பதாகைகள் (திசா கொடியா)

பெரஹராவில் பன்னிரண்டு மாவட்டக் கொடிகள் ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்படுகின்றன, இவை ஒவ்வொன்றும் கண்டி இராச்சியத்தின் பன்னிரண்டு பாரம்பரிய பிராந்தியங்களில் ஒன்றைக் குறிக்கின்றன. இவற்றில் சில கொடிகள் பின்வருமாறு:

ஹரிஸ்பத்துவ - சூரிய பதாகை
ஹத்கொரலே - சிங்கம் கொடி
ஊவா - அன்னம் கொடி
மாத்தளை - வெள்ளை கொடி
சபரகமுவா - இந்த மாகாணத்தின் கொடி மஞ்சள் கோடுகள் கொண்ட கொடி.
துன் கொரலே - இரட்டைத் தலைகொண்ட கழுகு கொடி (பெருண்ட பக்ஷியா)
வாலாப்பாணை - மயில் கொடி
உடபலத - தாமரை கொடி
நுவர களவியா - யானை-சிங்க கொடி (கஜ சிங்க)
வெல்லாஸ்ஸா - புலிக் கொடி
பிம்தென்னே - கிளிக் கொடி
தம்மன்கடுவா - காட்டுப்பன்றிக் கொடி

மேலும், உள்ளூர் தலைமைத்துவ முறையின் (ராள பட்டே) கீழ் உள்ள ஒன்பது ராட்டைகளைக் குறிக்கும் ஒன்பது கொடிகள் உயர்த்தப்படுகின்றன. இந்த ஒன்பது கொடிகள் குறிக்கின்றன:

உடுநுவர
யதிநுவர
கொத்மலை
தும்பனே
டும்பரா
ஹேவஹட
உட புலத்துகம
பாத புலத்துகம
ஹரிஸ்பட்டுவா

பாரம்பரியமாக, தலைவர்களும் அவர்களின் பணியாளர்களும் கண்டி இராச்சியத்திற்கு விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்தும் வகையில் இந்த மாவட்டக் கொடிகளுடன் பெரஹராவில் நுழைவார்கள்.
இன்று இந்த அதிகாரிகள் பங்கேற்காவிட்டாலும், கண்டி ராஜ்யத்தின் வரலாற்று ஆட்சியைக் குறிக்கும் வகையில் மாவட்டக் கொடிகளை ஏந்தும் பழக்கம் தொடர்கிறது.

பித்தளையால் செய்யப்பட்ட மாவட்டக் கொடிகள் (பித்தளா டிசா கொடி)

இந்த பித்தளை மாவட்டக் கொடிகள் மேலே உள்ள பகுதியில் உள்ள மாவட்டக் கொடிகளுடன் இணைக்கப்படலாம். இவை ஒன்றாக கண்டி இராச்சியத்தின் மூன்று முன்னாள் பிராந்திய பிரிவுகளைக் குறிக்கின்றன மேலும் ஊர்வலத்திற்கு விமர்சையைச் சேர்க்கின்றன.

வாள் தாங்கிகள் (கடு கெனயன்னோ)

வாள் தாங்கிகள் பாதுகாப்பின் அடையாளமாகும் மற்றும் புராதன வரலாற்று காலம் முதல் பெரஹரா அமைப்பின் ஒரு அங்கமாக உள்ளன. முன்னாள் காலங்களில், கண்டி அரசர்களின் காலத்தில், அரசரைப் பாதுகாக்க ராணுவத்தின் வாள்வீரர்கள் அவரைச் சூழ்ந்து செல்வர்.
இந்தப் பழக்கம் நவீன பெரஹராவில் தொடர்ந்து பின்பற்றப்படுகிறது மற்றும் புனித ஊர்வலத்தின் பாதுகாப்பைக் குறிக்கிறது.

யானை மீது அதிகாரி (ஹஸ்தியே பிட கமன் கண்ணன பெரமுனே ராலா)

இந்தக் கூறு கண்டி இராச்சியத்தின் கடைசி நாட்களில் தோன்றியது மற்றும் பெரஹராவின் தலையில் யானையில் சவாரி செய்யும் ஒரு அதிகாரியின் ஊர்வலத்தை சித்தரிக்கிறது.
அதிகாரி தனுடன் வெள்ளிப் பெட்டியை (ரிடி மஞ்சுசாவா) எடுத்துச் செல்கிறார், அதில் அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களும் அறிக்கைகளும் உள்ளன - ராயல் அதிகாரிகளின் கடமைகள், தலதா மாளிகையின் சொத்து மற்றும் பெரஹராவின் பாதை.
அதிகாரி வெள்ளை நிற முழு உடையுடன் வெள்ளை தலைப்பாகையும் தலை மூடியும் அணிந்துள்ளார், அவரது பதவியின் கண்ணியத்தை வலியுறுத்துகிறார்.

ஹெவிசி டிரம்மர்ஸ் (ஹெவிசி கருவான்)

ஹெவிசி டிரம்மர்ஸ் - ஹெவிசி டிரம்மர்ஸ் (மற்றும் அவர்களின்: டிரம், சிம்பல், புல்லாங்குழல், கிளாரினெட்ஸ்) ஒரு குழு முழு பெரஹரா ஊர்வலத்தில் மற்ற நடனக்கலைஞர்கள் மற்றும் பங்கேற்பாளர்களிடையே ஒரு கட்டாயமாகும்.

டவுல் (இரட்டைத் தலை டிரம்) தம்மட்டமா (இரட்டை டிரம்) ஹொரனா (ரீட் இன்ஸ்ட்ருமென்ட்) தளம்பட (சிறிய சிம்பல்கள்) கொம்புவா (சங்கு ஓடு) ஹக்கெடியா (சங்கு) கெஜ்ஜி (கணுக்கால் மணிகள்)

இந்த இசைக்கலைஞர்கள் விழா இசையுடன் ஊர்வலத்தை உடன் வருகின்றனர், முழு கொண்டாட்டத்தின் ஆன்மீக சூழ்நிலை, கம்பீரம் மற்றும் மகிமையை அதிகரிக்கின்றனர். இந்த இசை ஒரே நேரத்தில் ஒரு படையல் மற்றும் ஊர்வலத்தின் இயக்கத்தை தெரிவிக்கும் ஒரு செய்தியாகும்.

தலதா பெரஹராவின் ஒரு தனித்துவமான உண்மை என்னவென்றால், இது நான்கு ஹெவிசி டிரம்மர் பாரம்பரியங்களையும் உள்ளடக்கியது, அவை அனைத்தும் வரலாற்று ரீதியாக ஸ்ரீ தலதா மாளிகையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.
அமெச்சூர் கையெழுத்து மிகவும் பிரபலமானவை டிரம்மிங் குடியேற்றங்கள், உயர்தர டிரம்மிங் திறனுக்காக பிரபலமான குடும்பங்களை உள்ளடக்கியது, வெல்லெத்தோட்டா, மொலதண்ட, ஹெவவிஸ்ஸ உடுவெல கஹல்லா மற்றும் உடுபிஹ்லியா போன்றவை.

இன்றுவரை மொலகொட, இஹல வெல, மலகம்மண போன்ற குடும்பங்களும் தங்கள் திறமையான கலைஞர்களை பெரஹராவிற்கு அனுப்பி, நிகழ்வின் தனித்துவமான இசை பாரம்பரியத்தை பராமரிப்பதில் பெருமை கொள்கின்றன.

கஜநாயக நிலமே (யானை ஊர்வலத்தின் தலைவர்)

வெள்ளி கோலை (ரஜதமய அங்குசம்) ஏந்தியிருக்கும் கஜநாயக நிலைமை, யானை மீது அமர்ந்து ஊர்வலத்தில் யானைகளின் "தலைவர்" என்று கருதப்படுகிறார். பழங்காலத்தில், மத ஊர்வலங்கள் மற்றும் விழாக்களில் யானைகளைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் பழமையானது.

பேராளத்தில் யானைகள் மழைப்பொழிவு (வசிபர மேகாய) மற்றும் செல்வத்தைக் குறிக்கின்றன.
அனுராதபுரம் மற்றும் பொலன்னறுவை காலத்தின் பழைய வரலாற்றுக் குறிப்புகளில் யானைகள் மற்றும் குதிரைகள் ஊர்வலங்களில் நடத்தப்பட்டதற்கான குறிப்புகள் உள்ளன, இது கடந்த காலத்திலிருந்து விழாக்களில் குதிரைகளின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது.

ஹொரண வாத்தியக்காரர்கள் (ஹொரண வாடகாயோ)

ஓரணா என்பது பழைய பஞ்சதுரிய இசைக்குழுவில் நன்கு வரையறுக்கப்பட்ட மெலடிக் செயல்பாட்டைக் கொண்ட ஒரு ரீட்பைப் இசைக்கருவியாகும். இது பேரணியின் இசை ஒலிக்கு முக்கியமான "சூடான" ஒலியை வெளியிடுவதன் மூலம் இதைச் செய்கிறது.

ஓரணா ஹெவிசி டிரம்மிங்கிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. 2006 ஆம் ஆண்டில் இலங்கை தலதா மாளிகை பெரஹராவில் அதிகாரப்பூர்வமாக சேர்க்கப்பட்ட இந்த உறுப்பு ஒப்பீட்டளவில் புதிய சேர்ப்பாகும்.

ஓரணா இசைக்குழு பக்தி இசையை வாசிக்கிறது, இதில் ஜெயமங்கள காதா (வெற்றி வசனங்கள்) மற்றும் கஜக வண்ணாமா ஆகியவை அடங்கும், இது பேரணி முழுவதும் பக்தி மற்றும் மகிழ்ச்சியின் உணர்வை வெளிப்படுத்தும் ஒலியாகும்.

சமர நடனம் (சமர நடுமா)

சமர நடனம்: இந்திய நதிப் பகுதியைச் சேர்ந்த மக்களால் நிகழ்த்தப்படும் ஒரு நடனம், இது திருவிழா கொண்டாட்டங்களில் பங்கேற்க பயன்படுகிறது.

நீண்டகாலமாக சமர (யாக் வால்) பயன்பாடு, விசிறியை விரித்து புனித பல் சின்னத்திற்கும், அரச குடும்பத்தினருக்கும் மற்றும் பிற உயர்குடி மக்களுக்கும் மரியாதை செலுத்துவதாகும்.

இறுதியில், இது கையில் சமரத்துடன் ஒரு அரசவை நடனமாக மாறியது. இதன் அமைப்பு ஒரு எளிய நாட்டுப்புற நடன வடிவமாக இருந்தாலும், அடிகள் மற்றும் உடனான பாடல்கள் மிகவும் சிக்கலான மற்றும் மூல நாட்டுப்புற பாணியை வெளிப்படுத்துகின்றன.

சமர நடனம் அடிப்படையில் ஒரு காட்சி அனுபவம் - இதன் எளிய தாளங்களும் சமநிலையான இயக்கங்களும் பெரஹராவில் ஒரு கவர்ச்சிகரமான மற்றும் மதிக்கப்படும் உருப்படியாக அமைகின்றன.

லீ கெலி நடனக் குழு (லீ கெலி கந்தயமா)

லீ கெலி என்பது அதன் பழங்குடி வடிவத்தில் மிகவும் எளிதான நடனமாகும். இது பொழுதுபோக்குக்காக முக்கியமாக செய்யப்படும் ஒரு நாட்டுப்புற நடனமாகும். இதற்கான தாளம் எளிமையானது, பாடல் வரிகள் தெளிவானவை, இசை அமைப்பு எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடியது மற்றும் நடன அசைவுகள் தாளத்துடன் எளிதானவை.

நடனக் கலைஞர்கள் இசையுடன் ஒத்திசைவாக மரத்தடிகளை (லீ) ஒன்றாகத் தட்டி ஒலி மற்றும் காட்சி வடிவங்களை உருவாக்குகின்றனர். லீ கெலி உதரட்ட (கண்டி) நடனக் கலையில் இருந்து தோன்றியது. பாரம்பரியமாக, இந்த வகையின் பிரபலமான சாதிகள் உடுவெல, பரணாகம மற்றும் எல்வாலாவில் இருந்து தோன்றின.

பந்தேரு நடனக் குழு (பந்தேரு கந்தயமா)

பந்தேரு நடனம் உதரட நடனத்தில் ஒரு முக்கியமான உருப்படியாகும். சுவிசி விவரணையா, சத் சத்யா மற்றும் பன்சல் இஸ்வா போன்ற பிற விழாக்கள் மற்றும் அணிவகுப்புகளில் பந்தேரு நடனங்கள் பங்கேற்கின்றன.

பந்தேருவா தெய்வம் பத்தினியின் பட்டாம்பூச்சி வடிவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு வடிவமைக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த நடனத்தில் கெட பெரா (பாரம்பரிய கண்டி டிரம்) வாசிக்கப்படுவதைக் காணலாம்.

பந்தேரு. இந்த நிகழ்ச்சியில் உள்ள நடனம் அனைத்து பேய் நடனங்களிலும் மிகவும் திறமையானது. ஆடை நடிகர்கள் பெரும்பாலும் கற்பனையான ஆடைகளில் தோன்றுகின்றனர், அவற்றில்:

ஒரு தலைத் துணி
கரவட்ட பாண்ட்
கடுக்கண்தோடு (அல்லது காதணி)
வளையல் (வளையல்கள்)
பைஜாமா பாணி கால்சட்டை
ரெட்டை (துணி சுற்று)
-பச்சாவடம்
-சிலம்பு (கணுக்கால் மணிகள்)
காளு லென்சுவா (கருப்பு துண்டு)
ஹவடியா (இடுப்புப் பட்டை)

பந்தேரு. பாரம்பரியப்படி, பந்தேரு நடனத்தின் மிகவும் பிரபலமான வம்சாவளிகள் உருபோல, வெரேகே, அலபலாவாலா, புடவத்த, படுகொட, மடகொட, கடிகமுவ, படகல்ல மற்றும் பாத ஹேவஹதா ஆகிய குடும்பங்களிலிருந்து வந்தவர்கள்.

தளம்பட நடனக் குழு (தளம் கண்டயம)

தலம்படா என்பது ஒரு வகையான நாட்டுப்புற நடனமாகும். நடனக் கலைஞர்கள் சிறிய கைமணிகள் (தலம்படா) ஏந்தி, ஜெட பெராவில் சரியான மந்திரங்களுடன் தாளத்தை தோற்கடிக்கும் வகையில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இயக்கங்களை மேற்கொள்வார்கள்.

இந்த பாணி மிகவும் எளிமையானது மற்றும் பின்பற்ற எளிதானது, அத்துடன் படிகள் மற்றும் சில நடன அமைப்புகளுடன் மிகவும் அடிப்படையானது, ஆனால் அதே நேரத்தில், பெரஹராவிற்கு அதன் சொந்த அழகைக் கொண்டுள்ளது.

ஹவாடி நடனம் (ஹவாடி டங்காயா)

ஹவாடி நடனம் என்பது லீ கெலி நடனத்தின் ஒரு மாறுபாடாகும், இது மிகவும் சிக்கலான மற்றும் கண்கவர் வடிவமாகும்.

அதன் முக்கியமான அம்சம் என்னவென்றால், அது குச்சிகள் (பொலு) மற்றும் கயிறுகள் (லானு) ஆகியவற்றின் வடிவத்தை பின்னுகிறது. இதை நிகழ்த்தும் போது, குழுவினர் ஒரு மைய கம்பத்தை (கனுவா) சுற்றி வட்டமிட்டு, கயிறுகளால் அழகான வடிவியல் வடிவங்களை உருவாக்குகின்றனர்.
பின்னர், அவர்கள் தங்கள் ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் கலைத்திறனுக்கு சான்றாக, நடனமாடிக்கொண்டே அந்த வடிவத்தை மீண்டும் பிரிக்கின்றனர்.

இது பெரஹராவுக்கு அதிக ஆற்றலை வழங்கும் மற்றொரு நாட்டுப்புற நடன பாணியாகும்.

நையாண்டி நடனக் குழு (நையாண்டி கண்டயமா)

நையாண்டி என்பது கீழ்நாட்டு நடனமாகும், இது நையாண்டி உடையுடன், ஆனால் திடமான தலைப்பாகை இல்லாமல், அனுபவம் வாய்ந்த நடனக் கலைஞர்களால் மட்டுமே நிகழ்த்தப்படுகிறது.
கேட பேரா (ஒரு வகையான பாரம்பரிய கண்டி டிரம்) இசைக்கருவியாக உள்ளது மற்றும் கண்டி நடனத்திற்கு மட்டுமே உரித்தான பாரம்பரிய வசனப் பகுதிகள் இந்த நிகழ்ச்சியுடன் இணைந்து செல்கின்றன.

பெரஹராவில் எப்போதும் இரண்டு நையாண்டி குழுக்கள் உள்ளன. இந்த நடன பாணி முகமூடி நடனங்களுக்கு (வெஸ் நடுமா) முன்னர் நிகழ்த்தப்படும் கண்டி நடனத்தின் ஒரு பகுதியாகும், இது நிகழ்ச்சிக்கு ஒரு முன்னணி பாத்திரத்தை வகிக்கிறது.

நையாண்டி நடனம் முகமூடி நாடக நடனத்திற்கான ஒரு ஆரம்ப சடங்காகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. வார்ட்ரோப் நிகழ்ச்சியாளர்கள் பின்வரும் உடைகளை அணிகின்றனர்:

அவுள் ஹேராயா [தோள்பட்டை துணி]
பண்டி வலலு (கைவளையங்கள்)
உராபஹுவு (அலங்கார நோக்கத்திற்கான மார்புப் பட்டை)
சிலம்பு (கணுக்கால் மணிகள்)
ருளி மந்தை என்பது இடுப்பு அலங்காரம்
குறுகிய கால்சட்டை
அதிரிய ரெத்தா (மேல்பாவாடை)
பச்சாவாடை (இடுப்புத் துணி)

வரலாற்று ரீதியாக, முன்னணி நையாண்டி நடனக் கலைஞர்கள் நரம்பனாவா, அலாவத்துவா மற்றும் கல்டோலா ஆகிய இடங்களைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்தனர். இது கண்டிய நடன மரபின் ஒரு வடிவமாகும்.

வாள் நடனம் (கடு சரம்பா)

வாள் நடனம் என்பது அரபு அல்லது அரேபிய தீபகற்பத்தின் (கடு) போர் மரபுகளிலிருந்து வளர்ந்த ஒரு நாட்டுப்புற நடன வடிவமாகும். இது தற்போது பாராட்டுப் பாடல்கள் (பிரசாஸ்தி) மற்றும் போர் பாடல்கள் (ஹதன் கீ) ஆகியவற்றுடன் ஒரு பிரபலமான நாட்டுப்புற நடனமாக நிகழ்த்தப்படுகிறது.

கை ரபானா (அத் ரபானா)

ரபனா: ரபனா என்பது இலங்கையில் பிரபலமான ஒரு பாரம்பரிய தோற்கருவியாகும், இது மூன்று வெவ்வேறு வகைகளில் கிடைக்கிறது: மஹா ரபனா (பெரிய ரபனா), அத் ரபனா (கையில் பிடித்து வாசிக்கும் ரபனா), மற்றும் விரிடு ரபனா (விரிடு பாடலுக்கான ரபனா).

நடனக் கலைஞர்கள் தங்கள் திறமையை வெளிப்படுத்தும் விதமாக, அத் ரபனாவை கைகளால் வாசிப்பதுடன், பல்வேறு சிக்கலான கை அசைவுகளையும், தாளத்திற்கு ஏற்ப ரபனாவை உயர்த்தி சுழற்றி அடிப்பதையும் நிகழ்த்துகின்றனர். இது ஒரு சிறந்த கலைவடிவமாகும்.

ரபனா வாசிக்கும் போது பாரம்பரிய பாடல்களும் புகழ்மாலைகளும் இசைக்கப்படுகின்றன. நடனக் கலைஞர்கள் எப்போதும் ஒரு சிறப்பு உடையில் அலங்கரிக்கப்படுகின்றார்கள், அதில் அடங்குவன:

குறுங்கால் சட்டை
கருப்பு துணி (டும்புரு ரெட்டா)
மந்தேயா (இடுப்பு அணி)
ஆவுள் ஹெராயா (தோள்பட்டை துணி)
- கடுக்கன் (காது அணிகள்)
-சிலம்பு (கணுக்காலி மணிகள்)

வேவல் நடனம் (வேவல் நடுநா)

வேவல் நடனம் என்பது நீண்ட பனை ஓலைகளை (வேவல்) கைகளில் வைத்து நடிக்கும் ஒரு தனித்துவமான நாட்டுப்புற நடனமாகும். நடனக்காரர்கள் நடனமாடும்போது பனை ஓலைகளின் வடிவங்களில் படிமங்களை உருவாக்குகிறார்கள்.

நடனக்குழுவின் நடன அமைப்பு குறிப்பாக மயக்கும் தன்மை கொண்டது, ஏனெனில் நடனக்காரர்கள் நீண்ட பனை ஓலைகளை ஒருவருக்கொருவர் கடத்தும்போது, கவர்ச்சிகரமான வடிவங்களையும் அமைப்புகளையும் உருவாக்கி பார்வையாளர்களை ஈர்க்கிறார்கள்.

வேவல் நடனம் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பாடல் அல்லது இசைக்கருவி நிகழ்ச்சியுடன் இணைக்கப்படுவதில்லை; இதன் தாக்கம் முக்கியமாக நடனக் கலைஞர்கள் தங்கள் கலையை எவ்வாறு வெளிப்படுத்துகிறார்கள் என்பதிலிருந்து பெறப்படுகிறது.

உடெக்கி நடனம் (உடெக்கி நடுமா)

உடெக்கி நடனம் இது ஒரு புனித இசைக்கருவியான இருமுனை சிறிய தோல்கருவியான உடெக்கியின் ஒலியுடன் நடனமாடப்படுகிறது.

நடனக் கலைஞர்கள் உடெக்கியை ஒரு கையில் ஏந்தி, புத்தரைப் பற்றிய பாடல்களைப் பாடிக்கொண்டே அதை வாசிக்கின்றனர். அவர்களின் உடைகள் இந்த வகை நடனத்திற்காக அணியப்படும் ஒரு சிறப்பு ஆடையாகும்.

உடெக்கி நடனம் உடெக்கி பல கஸ்துவிக் களை ஒரு சரத்தில் புதிய துளி போல அமைத்து, சில சிறப்பு அர்த்தங்களை உடெக்கி நடனம் மூலம் காட்டுகிறது, இது பெரஹேராவின் ஒரு பகுதியாக நடைபெறுகிறது. இந்த உடெக்கி நடனக் கலைஞர்கள் அவர்களின் நளினமான மற்றும் மதிக்கப்படும் நடனத்தின் மூலம் மென்மையையும் தேர்ச்சியையும் காட்டுகிறார்கள்.

தம்மட்டமா டிரம்மிங் குழு (தம்மட்டம வாதன கண்டியனாமா)

தம்மட்டமா என்பது பஞ்சதுர்யா மற்றும் ஹெவிசி வடிவங்களில் ஒரு முக்கியமான கருவியாகும். இந்த டிரம் குழு தம்மட்டமா (ஒரு ஜோடி இரட்டை தட்டை டிரம்ஸ்) மட்டுமே வாசிக்கிறது, இதனால் பெரஹேராவில் ஒரு சிறப்பு அமைப்பை உருவாக்குகிறது.

2006 ஆம் ஆண்டில் அறிமுகமான இந்த குழு குறிப்பிடத்தக்க இசை ஆழம் மற்றும் தொழில்நுட்ப துல்லியத்தை கொண்டுள்ளது. இந்த நிகழ்ச்சி இசை மற்றும் கலாச்சார முக்கியத்துவத்தின் அடிப்படையில் மிகவும் மதிப்புமிக்கது...

குறிப்பிடத்தக்க தம்மட்டமா வாசிப்பு வம்சாவளிகள் உடுநுவர, அரவவெல, ஹெவவிஸ்ஸ, யகவெல மற்றும் ரிடிகமா குடும்பங்கள் ஆகும்.

பத்துரு நடனக் குழு (பத்துரு நடும் கண்டயம)

பத்துரு நடனம் என்பது கைகளில் மரத்தாலான தட்டுகள் (பத்துரு) வைத்து நிகழ்த்தப்படும் ஒரு நாட்டுப்புற நடனமாகும்.
இசை மற்றும் இசைக்கருவிகளுடன் மறக்கமுடியாத பாடல்களுக்கு ஏற்ப நடனமாடும் நடனக் கலைஞர்கள், தட்டுகளில் சிக்கலான தாளங்களை தங்கள் கைகள் மற்றும் கால்களைப் பயன்படுத்தி வாசிக்கின்றனர்.
பாதுரு நடனம் அதன் படைப்பாற்றல் மிக்க நடனம் மற்றும் அக்ரோபாட்டிக்ஸ் காரணமாக அறியப்படுகிறது, இதில் நடனக் கலைஞர்கள் பல்வேறு வண்ணங்களின் இயக்கவியல் வடிவங்கள் மற்றும் தாளபாதங்களை உருவாக்குகிறார்கள், இது பெரஹேராவுக்கு ஒரு உயிரோட்டமான மாறுபாட்டை வழங்குகிறது.

வெஸ் நடனக் குழு (வெஸ் கண்டயமா)

வெஸ் நடனம் கண்டிய நடனத்தின் மிக உயர்ந்த வடிவமாகக் கருதப்படுகிறது. வெஸ் நடனம் [பேய் நடனம்] அதன் அழகான குறிப்புத் தலைப்பகுதியுடன் (முதுன் மால் கடு) வெஸ் உடையுடன் விளங்குகிறது.
வெஸ் நடனம் இப்போது இலங்கை மற்றும் சர்வதேச அளவில் இலங்கையின் கலாச்சார அடையாளமாக நடனமாடப்படுகிறது.

கெட பேராவின் வேகமான தாளத்துடன், மாஸ்டர் நடனக் கலைஞர்கள் வெஸ் நடனத்தை நிகழ்த்துகின்றனர், இது கண்டியன் கவிதை வரிகளால் பாடப்படுகிறது. பெரஹராவில், டலடா பெட்டிக்கும் மரியாதைக்குரிய தியவாதன நிலமேயும் அருகில் வெஸ் நடனத்தில் இரண்டு பிரிவுகள் பங்கேற்கின்றன.

வெஸ் நடனம் கண்டி ஏசலா பெரஹராவின் ஒரு சிறப்புப் பகுதியாகும், மேலும் இது 1919 முதல் பெரஹராவில் இருப்பதால் சிறப்பு சலுகையை அனுபவிக்கிறது.

கரியா கரவான கோரலா (முதன்மை ஊர்வல அதிகாரி)

கரியா கரவான கோரலாவின் பிற செயல்பாடுகளுக்கு மத்தியில், இந்த பிரிவின் முக்கிய பணிகளில் ஒன்று ஊர்வலம் முழுவதும் பெரஹரா பெட்டியை சுமப்பதாகும்.

அவர் ஒரு வெள்ளை தொப்பி (சுது ஹட்டயா) மற்றும் தலைப்பாகையுடன் ஒரு வெள்ளை துப்பட்டி (சுது துப்போட்டியா) அணிந்திருக்கிறார், மேலும் அவர் பெரஹரா அணிவகுப்பில் ஒரு சடங்கு தலைவராக கருதப்படுகிறார்.

நாகசிங்கம் (நாகசிங்கம் குழு)

நாகசிங்கம் குழு இலங்கை தலதா மாளிகையில் இசைக்கருவிகளின் அடிப்படையில் ஒரு சிறப்பு நிலையை அனுபவிக்கிறது, குறிப்பாக நானுமுர மங்கள்யா அல்லது பிற சிறப்பு மத விழாக்களின் போது.

குழு பயன்படுத்தும் கருவிகள்:

நாகசிங்கம் (ஒரு வகை எக்காளம்)
தப்பொறுவா (ஒரு வகை மேளம்)
உடெக்கி (சிறிய கை மேளம்)
கைத்தாளம் (சிம்பல்கள்)

நாகசிங்கம் இசை இந்து இசை பயன்பாட்டிலிருந்து உருவானது என்று நம்பப்படுகிறது.

பேழையை சுமக்கும் ராயல் யானை, கூடாரங்களுடன் இரண்டு யானைகளுடன்

ராஜா "பேராஹேரா பேழையை 50 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக கூடாரத்தின் கீழ் (உடு வியன் சகித பாவடா) சுமந்து வரும் மகத்தான மற்றும் புகழ்பெற்ற ராயல் யானை, மற்றும் தன்னை ஒரு தேசிய சொத்தாக உருவாக்கியுள்ளார்.

இது பேராஹேராவின் போது பாறை சிலையை கூடாரம் சுமக்கும் இரண்டு பக்க யானைகளுடன் (தளே அது) அழைத்துச் செல்லும் புனித மற்றும் ராயல் விலங்கின் மிக உயர்ந்த கடமையாக மாறியுள்ளது.

இரண்டு பௌத்தக் கொடிகளை சுமத்தல்

இரண்டு பௌத்தக் கொடிகள் ஊர்வலத்தின் முன்புறம் ஏற்றப்பட்டு, ஊர்வலத்தின் பௌத்த அடையாளத்தையும் இலங்கை தலதா மாளிகையுடனான தொடர்பையும் குறிக்கின்றன.

கவிகர மடுவா (கவிஞரின் மண்டபம்)

இலங்கை தலதா மாளிகையில் உள்ள கவிகர மடுவா, ஊர்வலத்தில் செயல்பாட்டில் உள்ளது.
புனித பல்லுத் திருவுருவம், பெரஹரா பாரம்பரியம் மற்றும் அதன் கலாச்சார மரபுகளை கௌரவிக்கும் கவிதைகளையும் காத்தாக்களையும் (பண்டைய வசனங்கள்) அவர்கள் ஓதுகிறார்கள்.

மலர் மற்றும் விளக்கு தாங்கிகள்

மலர் / விளக்கு தாங்கிகள் - மலர் மற்றும் விளக்கு தாங்கிகள் கால்நடையாக பின்தொடர்கிறார்கள், மலர்களின் கூடைகளையும் மண்ணெண்ணெய் விளக்குகளையும் சுமந்து. இது ஒரு பழைய சடங்காகும், ஒப்பீட்டளவில் நவீன காலத்தில் மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டது, இப்போது அணிவகுப்பில் ஒரு சுவாரஸ்யமான காட்சி மற்றும் ஆன்மீக இடத்தைப் பெற்றுள்ளது.

தியவதன நிலமே (புனித பல்லுத் திருவுருவத்தின் முதன்மை பாதுகாவலர்)

1814 முதல் 19 தியவாதன நிலாம்கள் (தலைமைப் பராமரிப்பாளர்கள்) இந்தப் பதவியை வகித்துள்ளனர்.
தற்போதைய 19வது தியவாதன நிலாம், பிரதீப் நிலங்க டெலா, ஸ்ரீ தலதா மாளிகையின் சார்பாக நிர்வாக மற்றும் சடங்கு அம்சங்களின் மேற்பார்வையாளராக பெரஹராவில் ஈடுபட்டுள்ளார்.

ஈட்டிகள் மற்றும் குடைகளுடன் காவலர்கள்

ஒரு சடங்கு காவல் படை ஊர்வலத்தைச் சூழ்ந்து, ஈட்டிகளுடன் ஆயுதம் தாங்கியுள்ளது.
அவர்களைத் தொடர்ந்து புனித பல்லுத் திருவுருவத்திற்கும், பெரஹராவின் பார்வையாளர்களுக்கும் மரியாதை மற்றும் மரியாதை காட்ட வெள்ளைக் கொடிகளை (முத்துக்குடா) ஏந்தியவர்கள் வருகிறார்கள்.

இரண்டு பர்மியக் கொடிகள் (புருமா கொடி)

பெரஹராவின் கொடிகள் இரண்டு பர்மியக் கொடிகள் ஆகும், இவை இலங்கை மற்றும் பர்மாவுக்கு இடையே உள்ள வரலாற்று மத மற்றும் கலாச்சார பாரம்பரியத்தைக் குறிக்கின்றன.

இத்தகைய கொடிகள் புனித பல்லுத் திருவுருவத்தின் சர்வதேச முக்கியத்துவத்தையும், உலக பௌத்த சமூகத்தையும் குறிக்கின்றன.

கிராமத் தலைவர்கள் (கம்தஹே விதானேவரு)

தற்போது, 9 விதானேவரு (கிராமத் தலைவர்கள்) பெரஹராவில் பங்கேற்கின்றனர்.
இன்று, 13 விதானேவரு (சவாரி செய்பவர்கள்) தங்கள் அலுவல்முறை உடையில் ஊர்வலத்துடன் செல்கின்றனர்.
அவர்கள் தியவதன நிலமைக்கு முன்னால் உடனடியாக செல்கின்றனர், இது பெரஹராவில் மரியாதை வரிசையில் அவர்களின் பழமையான தகுதியைக் குறிக்கிறது.

நான்கு மகா தேவாலயங்களின் ஊர்வலம்

ஸ்ரீ தலதா மாளிகை ஊர்வலத்தைத் தொடர்ந்து, நான்கு மகா தேவாலயங்களின் ஊர்வலங்கள் பின்வரும் வரிசையில் நடைபெறுகின்றன:

நாத தேவாலயம்
விஷ்ணு தேவாலயம்
கதிர்காமம் தேவாலயம்
பத்தினி தேவாலயம்

அந்த தேவாலயங்களில் கண்டியில் உள்ள தலதா மாளிகை வளாகத்திற்கு அருகில் நாதர், விஷ்ணு மற்றும் பத்தினி தேவாலயங்கள் இருந்தன. இதற்கிடையில், கதிர்காமம் தேவாலயம் நகர மையத்தில் கோட்டுகோடெல்லா தெருவில் அமைந்துள்ளது.

நாதர் தேவாலயம் மற்றும் பத்தினி தேவாலயம் உள் சதுக்கத்திற்குள் சுவர்களால் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.
இந்த நான்கு தேவாலய ஊர்வலங்கள் தலதா மாளிகையின் நான்கு முக்கிய திருவிழாக்களின் போது நடைபெறும் மிக முக்கியமான நிகழ்வுகளாகும். இது மன்னர் கிர்தி ஸ்ரீ ராஜசிங்கனின் காலம் (கி.பி. 1753) முதல் வழக்கமாக இருந்து வருகிறது.
தலதா மாளிகை முன்னால் மற்றும் மேலே குறிப்பிட்டுள்ள வரிசையில் நான்கு தேவாலயங்கள் பின்தொடரும் வகையில் ஊர்வலம் ஒரே வழியில் செல்வது வழக்கம்.

நாத தேவாலயம்

நாத தேவாலயத்தின் பெரஹரா தேவாலய ஊர்வலங்களில் முதலாவதாகும், இது தலதா மாளிகை பெரஹராவுக்கு நேரடியாக பின்னர் நடைபெறுகிறது. இந்த தெய்வம் நாத தேவியோ என்று உள்ளூர் மக்களால் போற்றப்படுகிறது மற்றும் எதிர்கால புத்தரை பாதுகாக்கும் தெய்வம் என்று கூறப்படுகிறது.

வரலாற்றின்படி, விக்ரமபாகு III (1360-1375) என்ற மன்னர் இந்த நகரமான செங்கண்டகலபுரத்தை உருவாக்கினார், மேலும் வெள்ளை முயல் மற்றும் சிவலிங்கம் பற்றிய ஒரு குறிப்பிடத்தக்க புராணக்கதையால் பரிசுத்தப்படுத்தப்பட்ட இடத்தில் நாத தேவாலயத்தை கட்டினார்.

இது கண்டியில் உள்ள பழமையான கட்டிடமாகும், தற்போதைய தலதா மாளிகையை விட முந்தைய கட்டுமானமாகும். நாத தேவியோ மன்னர்களின் முடிசூட்டு விழா, மன்னர்களின் பிரகடனம் மற்றும் "சடங்கு வாள்" சடங்குகள் போன்ற பல வரலாற்று ராஜரீக சடங்குகளை கண்டுள்ளார்.

புனிதமான காப்பின் முதல் பகுதி காப் சிடுவீமாவில் நாத தேவாலயத்திற்கு வழங்கப்படுகிறது. மேலும், நீர் வெட்டும் விழாவில், கெட்டம்பே ஃபெரி புள்ளியில் நீரில் முதலில் இறங்கும் நபர் நாத தேவாலயத்தின் பிரதிநிதியாக இருக்கிறார்.

நிறம்: மஞ்சள்
வாகனம்: அன்னம் வாகனம்
நாத தேவாலயத்தின் விஷயத்தில், பெரஹாராவின் வரிசை டலடா மாளிகையின் அதே முறையை நெருக்கமாகப் பின்பற்றுகிறது.

விஷ்ணு தேவாலயம்

அடுத்ததாக விஷ்ணு தேவாலயம், இது பௌத்தத்தைப் பாதுகாக்கும் மற்றும் ஆசீர்வாதங்களையும் அமைதியையும் வழங்கும் விஷ்ணு தேவியோவின் இருப்பிடமாகும்.

இந்த கதாபாத்திரம் விஷ்ணுவுடன் இணைந்து, கடவுள் விஷ்ணுவின் பத்து அவதாரங்களில் சித்தரிக்கப்படுகிறது. வழிபாடு: இலங்கையின் பெரும்பாலான பெரிய மற்றும் பிரபலமான கோவில்கள் விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை; அலுத்துநுவரா கோவிலும் இதற்கு விதிவிலக்கல்ல.

முன்பு, பெரஹராவிற்காக பயன்படுத்தப்பட்ட காப் அலுத்துநுவரா விஷ்ணு தேவாலயத்திலிருந்து வழங்கப்படும். கண்டி விஷ்ணு தேவாலயம் கட்டப்பட்ட பிறகு இந்த நோக்கத்திற்காக இது முக்கிய ஆலயமாக இருந்தது.

பல ராஜரீக சடங்குகள், இதில் நalal படயா (நெற்றிப்பட்டை) அல்லது முடிசூட்டு விழாவின் முடிவில் கழுத்து கட்டும் சடங்கு போன்றவை இந்த ஆலயத்தில் நடைபெற்றன.

கதிர்காமம் தேவாலயம்

கண்டியில் உள்ள கதிர்காமம் தேவாலயம் 14ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது, மேலும் அதன் தற்போதைய புகழ் 16ஆம் நூற்றாண்டில் வளர்ச்சியடைந்தது.

இது ஸ்கந்த குமாரனுக்கு (கதிர்காம தேவியோ) அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, இவர் தீவு முழுவதும் வழிபடப்படுகிறார். அவரது முக்கிய வழிபாட்டுத் தலம் ருகுண கதிர்காமம் ஆகும்.

கதிர்காம தேவியோவுக்கு ஆறு முகங்களும் பன்னிரண்டு கைகளும் உள்ளன, மேலும் அவர் ஒரு மயிலின் மீது நிற்கிறார். காவடி நடனம் என்பது பெரஹராவின் வழிபாட்டின் போது நிகழ்த்தப்படும் பிரபலமான நடனங்களில் ஒன்றாகும்.

பத்தினி தேவாலயம்

பட்டினி தேவாலயம், தலதா மாளிகை உள் சதுக்கத்தில் அமைந்துள்ளது, இது இந்த வளாகத்தின் பழமையான கட்டமைப்புகளில் ஒன்றாகும்.

பட்டினி (பட்டினி தேவியோ என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்), தனது தூய்மை மற்றும் நல்லொழுக்கத்திற்கு பிரபலமான ஒரு தெய்வம், நல்ல ஆரோக்கியம் மற்றும் கருவுறுதலைக் குறிக்காக குறிப்பாக பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளால் பரவலாக வழிபடப்படுகிறார்.

புராணத்தில், பட்டினி ஏழு முறை பிறக்கிறார் - நீரிலிருந்து, பூக்களிலிருந்து, பாம்பின் கண்ணீரிலிருந்து, மரப்பட்டையிலிருந்து, பனித்துளியிலிருந்து, மஞ்சள் நிறத்திலிருந்து மற்றும் ஒரு மாம்பழத்திலிருந்து.

மறைந்த நோய்கள் மற்றும் தொழுநோய் உள்ளவர்களும், தங்கள் குழந்தைகளின் நலனுக்காகவும் பட்டினி தேவியோவிடம் வந்து பிரார்த்திக்கும் மக்கள் உள்ளனர்.

பட்டினி தேவாலயப் பெரஹரா கண்டி ஏசல பெரஹராவின் இறுதி தேவாலய ஊர்வலமாகும்.
சிறிய தெய்வமான தேவி பட்டினி ஒரு பொற்கொட்டில் பொற்குடை கீழ், யானையால் முன்னணியில் ஊர்வலத்தில் கொண்டு செல்லப்படுகிறார்.

Select the Language 1)English 2)French 3)German 4)Sinhala 5)TamilEnglish

The Sacred Relic and Kandy Esala Perahera: Now and Forever a Cultural Legacy

The Journey of the Sacred Tooth Relic

The Evolving Tradition of the Dalada Perahera

Revival Under King Wimaladharmasuriya I

European Accounts and Devala Influence

King Kirti Sri Rajasinghe's Reformation

The Dalada Perahera in Colonial Times and Today

Rituals and Traditions of the Kandy Esala Perahera (Dalada Perahera)

Kap Situweema: (Planting of the Sacred Kap Poles)

Inner procession (Atul Perahera)

Seeking Permission to Begin the Procession

Gun Salutes of the Perahera (Perahera Wedimura)

The Preparations for the Perahera - the Rites and the RitualsThe Ritual Preparations Before the Perahera

Kumbal Perahera (The First Procession of the Festival)

Randoli Perahera (The Golden Palanquin Procession)

Maha Randoli (The Grand Randoli Perahera)

Diya Kapuma (The Water Cutting Ceremony)

Day Perahera (Dawal Perahera)

Conclusion of the Perahera

Prayers for Blessings and the Ritual of Dispelling III Omens (Vas Dos Haraima)

Contents/Elements of the The Grand Randoli Perahera (In Sequence)

Security Vehicle

Whip Crackers (Kasa Karayo)

Ginibola Karuwan, Fireball Performers

Buddhist Flags

District Flags, Drapes, Banners (Disa Kodiya)

Brass District Banners (Pittala Disa Kodi)

Sword Bearers (Kadu Genayanno)

Officer on Elephant (Hasthiye Pita Gaman Gannana Peramune Rala)

Hevisi Drummers (Hevisi Karuwan)

Gajanayaka Nilame (Chief of the Elephant Procession)

Horana Players (Horana Vadakayo)

Chamara Dance (Chamara Natuma)

Lee Keli Dance Group (Lee Keli Kandayama)

Pantheru Dance Group (Pantheru Kandayama)

Thalampata Dance Group (Thalam Kandayama)

Hawadi Dance (Hawadi Dangaya)

Naiyandi Dance Group (Naiyandi Kandayama)

Sword Dance (Kadu Saramba)

Hand Rabana (Ath Rabana)

Weval Dance (Weval Natuma)

Udekki Dance (Udekki Natuma)

Thammattama Drumming Group (Thammattam Vadana Kandyanama)

Pathuru Dance Group (Pathuru Natum Kandayama)

Wes Dance Group (Wes Kandayama)

Kariya Karawana Korala (Chief Procession Officer)

Nagasingham (Nagasingham Ensemble)

The Royal Tusker Carrying the Casket, Accompanied by Two Elephants with Canopies

Carrying of Two Buddhist Flags

Kavikara Maduwa (Poet's Pavilion)

Flower and Lamp Bearers

Diyawadana Nilame (Chief Custodian of the Sacred Tooth Relic)

Guards with Spears and Umbrellas

Two Burmese Flags (Buruma Kodi)

Village Headmen (Gamdahae Vidanevaru)

Procession of the Four Great Devalas

Natha Devale

Vishnu Devale

Kataragama Devale

Pattini Devale

French

Clause de non-responsabilité

La relique sacrée et le Kandy Esala Perahera : Un héritage culturel aujourd'hui et pour toujours

Le voyage de la relique de la dent sacrée

La tradition évolutive de la Dalada Perahera

Renaissance sous le roi Wimaladharmasuriya I

Comptes européens et influence de Devala

Réforme par le roi Kirti Sri Rajasinghe

La Dalada Perahera à l'époque coloniale et aujourd'hui

Rituels et traditions de la Kandy Esala Perahera (Dalada Perahera)

Kap Situweema : (Plantation des poteaux sacrés de Kap)

Procession intérieure (Atul Perahera)

Demander l'autorisation de commencer la procession

Salves d'armes de la Perahera (Perahera Wedimura)

Les préparatifs de la Perahera - les rites et les rituelsLes préparatifs rituels avant la Perahera

Kumbal Perahera (première procession du festival)

Randoli Perahera (Procession du palanquin d'or)

Maha Randoli (Le Grand Randoli Perahera)

Diya Kapuma (Cérémonie de la coupe de l'eau)

Select the Language 1)English 2)French 3)German 4)Sinhala 5)Tamil
English